六度集經卷第七

禪度無極[5]章第五([6]此有九章)

(七四)

「禪度無極者云何?端其心,壹其意,[7]合會眾善,內著心中,意諸穢惡,以善消之。凡有四禪:一禪之行,去所貪愛五妖邪事,眼覩華色心為淫狂,去耳聲、鼻香、口味、身好,道行之志必當遠彼。又有五蓋:貪財蓋、恚怒蓋、睡眠蓋、淫樂蓋、悔疑蓋。有道無道,有佛無佛,有經無經,心意識念,清淨無垢,心明覩真得無不知,天龍鬼妖所不能惑。猶人有十怨脫身離之,獨處山間眾所不知、無所復畏,人遠情慾,內淨心寂,斯謂一禪。心獲一禪進向二禪,第二之禪,如人避怨,雖處深山懼怨尋之,[8]逾自深藏,行[9]家雖遠十情慾怨,猶恐慾賊來壞道志,得第二禪,情慾稍遠不能污己。第一之禪,善惡諍[10]已,以善消惡,惡退善進。第二之禪,喜心寂止,不復以善[11]住消彼惡也。喜善二意,悉自消滅,十惡煙絕,外無因緣來入心者。譬如高山其頂有泉,無流入者,亦非龍雨水自內出,水淨泉滿,善[12]內心出,惡不復由耳目鼻口入,御心如是,便向三禪。第三之禪,守意牢固,善惡不入,心安如須彌,諸善不出。外事善惡寂滅不入,心猶蓮華根莖在水,華合未發為水所覆。三禪之行,其淨猶華,去離眾惡身意俱安。御心如是,便向四禪。善惡皆棄,心不念善亦不存惡,心中明淨猶琉璃珠,又如[13]士女淨自沐浴,名香塗身,內外衣新,鮮明上服,表裏香淨,菩薩心端獲彼四禪。群邪眾垢無能蔽其心,猶若淨[A1]繒在作何色。又如陶家埏埴為器,泥無沙礫[A2]任作何器。又猶鍛師熟煉名金,百奇千巧從心所欲。菩薩心淨得彼四禪,在意所[14]由,輕舉騰飛,履水而行,分身散體,變化萬端,出入無間存亡自由。[15]摸日月,動天地,洞視徹聽靡不聞見,心淨觀明得一切智,未有天地眾生所更,十方現在眾心所念,未萠之事,眾生魂靈為天為人,入太山、餓鬼、畜生道中,福盡受罪,殃訖受福,無遠不[16]知。夫得四禪,欲得溝港、頻來、不還、應儀,各佛如來、至真平等正覺、無上之明,求之即得。猶若萬物皆因地生,自五通智至于世尊,皆四禪成,猶眾生所作非地不立。眾祐又曰:『群生處世,[17]正使天帝仙聖巧黠之智,不覩斯經,不獲四棄之定者,猶為愚[18]矇也。』既有智慧,而復一心即近度世。[19]此為菩薩禪度無極一心如是。」

(七五)

「昔者比丘,飯畢澡漱,入深山丘墓間樹下坐,叉手低頭,一心滅念。內意心中消去五蓋,五蓋滅後,其心[20]煚然,冥退明[21]存。顧愍天人蜎飛蚑行蠕動之類,傷其愚惑懷斯五蓋,遏絕明善之心。消去五蓋諸善即強,猶若貧人舉債治生,獲利還彼餘財修居,日有利入,其人心喜。又如奴使[22]免為良民,困病獲瘳,九族日興,牢獄重罪逢赦得出。又如重寶[23]渡海歷[24]險,還家見親其喜無量。心懷五蓋猶斯五苦,比丘見諦去離五蓋,猶彼凡人免上五患,蓋退明進,眾惡悉滅,道志強盛即獲一禪。自一禪之二禪,凡有三行:一曰勤仂,二曰數念,三曰思惟。自斯三事得成四禪,以一禪至二禪,以二禪之三禪,以三禪之四禪。四禪勝三禪,三禪勝二[25]禪,二勝一。第一之禪,十惡退,五善進。何謂十惡?眼樂色、耳音、鼻香、口味、身好,并上五蓋,謂之十惡。何謂五善?一計、二念、三愛、四樂、五曰一心。斯五善處內。第二之禪不計、不念,制心內觀,善行在內,不復由耳目鼻口出入,善惡二行不復相干,心處在內[26]唯有歡喜也。三禪之行除去歡喜,心[27]尚清淨,怕然寂寞,眾祐[28]各佛應儀曰:『諸能滅欲淨其心者,身終始安。』第四之禪喜心去,得寂定。一禪耳為聲亂,二禪心為念亂,三禪心歡喜亂,四禪心為喘息亂。一禪耳聲止,進至二禪,二禪念滅,進至三禪,三禪歡喜滅,進至四禪,四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無極一心如是。」

(七六)

「菩薩志道,凡以幾事,能令內淨心一得禪?或見老者,頭白齒落形體變異,覩之意悟曰:『吾後必然。』一心得禪。或覩病者身心困痛,猶被杖楚。悵然悟曰:『吾後必然。』一心得禪。或覩眾生壽命終訖,息絕熅逝,神遷身冷,九族捐之,遠著外野,旬日之間[1]胮脹爛臭,或為狐犬眾鳥所噉,肌肉生蟲,蟲還食身,膿血惡露滂沱流地,骸骨解散,節節異處,足[2]趺脛髀,尻脊脇臂,頭齒髑髏,各自分離。道人念曰:『夫生有死,人物猶幻,會即有離,神逝體散。吾豈得止,獨不如彼乎?』覩之愴然,一心得禪。或見久死體骨消滅,泥土同塵。深自惟曰:『吾體方爾。』一心[3]得禪。或以聞太山湯火之毒、酷裂之痛,餓鬼飢饉積年之勞,畜生屠剝割截之苦,存之愕然,一心得禪,或見窮凍餓死,或見履非之人為王法所戮。道人念曰:『斯人遭患由無道志,吾不精進必復如彼也。』一其心得禪。深惟內觀,下即為[4]𡱁尿所迫,上即為寒熱所[5]愶,覺身可惡,一心得禪。或見惡歲五穀不豐,民窮為亂更相挌戰,死屍縱橫,覩之愴然:『吾不為道必復如之。』一其心得禪。覩盛有衰榮財難保,少壯有老病壽猶電[6]光,憶之愕然,一其心得禪。念佛巍巍[7]相難雙矣,皆由清淨致為眾祐,存之欣然,一其心得禪。念經深義,沙門高行,一其心得禪。惟身行善,前後積德,一其心得禪。惟愚所求違佛明法,勞而益罪,諸天處世守戒奉齋,自致[8]升天榮壽無量,一其心得禪。受佛深經反覆思之,為眾訓導,中心歡喜,一其心得禪。存憶眾生有成輙壞,壞皆苦痛,惟之愴然,一其心得禪。眾生之性莫能自保,來始之變,道人自懼,命盡卒至,或墮惡道,視世榮樂真偽如夢,志重醒悟,一其心得禪。諸食入口與涕唾澆灒,外好內臭化成屎尿,憶之可惡,一其心得禪。兒在母腹,初如凝粥,以漸長大,三十八七日,身體皆成,臨生之難,多危少安。既生之後,諸病並進,或一或十、或五十至百年,皆當老死無免斯患,惟己亦然,一其心得禪。有存即滅,尋之無處,三界皆空,志無貪慕,悲念眾生不覩佛經,邪欲所蔽無知非常,誓願拯濟,一其心得禪。

「志成行高,懷四等心愍育眾生,猶若慈母哀護幼兒,兒隨輩熙戲,母以慈心行索,覩兒為泥塵所污,飢渴啼呼。覩兒若茲,悲淚抱歸,洗浴衣食,身康心悅,慈母歡喜,愛攝徘徊不捨如前。道人慈悲愛護眾生,踰彼慈母,教天下人蜎飛蚑行蠕動之類,奉佛覩經,親沙門眾,採執佛戒懷而行之,遠離三惡,心念善、口言善、身行善,[A3]抑上三惡,永興三善,長不令更太山、地獄、餓鬼、畜生窮苦險處。安以無極之福堂,尋復追[9]誨,懼其處福為之憍蕩,恣[10]縱惡心還處三塗,[11]亦榮祿之禍,非常苦空之變以[12]誡之也。勸取無為,如彼慈母攝護之意也。

「思十六事,一其心得禪。何謂十六?喘息長短即自知,喘息動身即自知,喘息微著即自知,喘息快不快即自知,喘息止走即自知,喘息歡慼即自知,自惟萬物無常喘息自知,萬物過去不可追得喘息自知,內無所思棄捐所惟喘息自知,放棄軀命不棄軀命喘息自知。道人深思,有是即得是,無是不得是,夫生必有老死之患,魂靈不滅即更受身。不生即無老,不老即無死,念是一其心得禪。道人以眼觀世生死,但以十二因緣,念此一其心得禪。

「道人以五事自觀形體:一曰自觀面類數變,二曰苦樂數移,三曰志意數轉,四曰形體數異,五曰善惡數改。是謂五事。數有變異猶如流水前後相及,念此一其心得禪。道人念禪當云何?目見死人自頭至足,諦[13]思熟視存想著心,行坐臥起飯飲萬役,常念著心以固其志,得禪自在所念。譬如人炊數斛米飯欲知熟未,直取一米捻[14]𭶥視之,一米熟者明餘者皆熟。道志若茲,心之迴走,猶水之流,道人直念一事,心停意淨,應儀真道,滅度可得。

「第一之禪欲得應儀,可得不?曰

「中有得者有不得者。何行能得?何行不得?於一禪中,有念有愛,道則不成。天地無常,虛空難保,盡內穢垢,無貪愛念,志淨如斯,應真可得。二三至四,執心當如一禪。志存一禪未得應儀,命終[1]可趣,即上七天受壽一劫;在二禪終,上十一天受壽二劫;處三禪終,上十五天受壽八劫;處四禪終,上十九天壽十六劫。

「道人自觀內體惡露都為不淨,髮膚髑髏皮肌,眼瞬涕唾,筋脉肉髓,肝肺腸胃,心膽脾腎,屎尿膿血,眾穢共合乃成為人。猶若以囊盛五穀也,有目[A4]瀉囊,分別視之,種種各異。明人如此內觀其身,四大種數各自有名都為無人,以無欲觀乃覩本空,一其心得禪。

「道人深觀別身四大,地水火風。髮毛骨齒,皮肉五藏,斯即地也。目淚涕唾,膿血汗肪,髓腦小便,斯即水也。[2]內身溫熱主消食者,斯即火也。喘息呼吸,斯即風也。譬如屠兒殺畜刳解,別作四分具知委曲。道人內觀分別四大,此地彼水,火風俱然,都為無人,念之志寂,一其心得禪。道人自覺喘息長短,遲疾巨細皆別知之,猶人削物自知深淺,念息如此,一其心得禪。菩薩禪度無極一心如是。」

(七七)

太子出遊,王勅國內無令眾穢當彼王道。太子出城,第二天帝化為老人,當其車前,頭白背僂,倚杖羸步。太子曰:「斯人何乎?」御[3]使對曰:「老人矣!」「何謂為老?」曰:「四大根熟,餘命無幾。」太子曰:「吾後亦當老乎?」對曰:「自古有老,無聖免茲。」太子曰:「吾謂尊榮與凡有異,而俱不免,榮何益己?」還宮存之,一心得禪。王問僕曰:「太子出遊[4]觀國喜乎?」對曰:「道觀老[5]叜,存世非常,心不為欣。」王懼去國,重益樂人,惑之以榮華,亂之以眾音,欲壞其道意令守尊位也。

後復出遊,王重勅曰:「無令羸老在道側也。」前釋復化為病人,體疲氣微,肉盡骨立,惡露塗身,倚在門側。曰:「斯復何人?」對曰:「病人也。」曰:「何謂為病?」「飲食不節,臥起無常,故獲斯病,或愈或死。」曰:「吾亦飲食不節,臥起無常,[6]當更病乎?」對曰:「有身即病,無免斯患。」太子曰:「吾不免患,後必如之。」還宮存之,一心入禪。

後出,帝釋復化為死人,[7]舁擔建旐,哀慟塞路。曰:「斯復何人?」對曰:「死人。」「何謂為死?」「命終神遷,形骸[8]分散,長與親離,痛夫難處。」太子曰:「吾亦然乎?」對曰:「上聖之純德,無免斯患。」迴車還宮,一心入禪。

後復出遊,之王田廬,坐樹下。覩耕犁者,反土蟲出,或傷或死,[9]鳥追食之。心中愴然,長歎曰:「咄眾生擾擾,痛焉難處。」念之悵如,一心入禪。時,日盛出照太子身,樹為低枝不令日炙。王尋所之,遙覩無上聖德之靈,悲喜交集,不識投身,稽首為禮,太子亦俱稽首于地。父子辭畢,王還于宮,太子一心入禪。菩薩禪度無極一心如是。

(七八)

太子初生,王令師相,師曰:「處國必為飛行皇帝;捐國作沙門者,當為天人師也。」王興三時殿,春夏冬各自異殿,殿有五百妓人,不肥不瘦,長短無[10]訶,顏華鮮明,皆齊桃李,各兼數伎,姿態傾賢,以樂太子。殿前列種甘果,華香苾芬,清淨浴池,中有雜華,異類之鳥,鳴聲相和。宮門開閉聞四十里,忠臣衛士徼循不懈,警備之[11]鳥,鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無經不通,師更拜受。王為納妃,妃名裘夷,容色之華,天女為雙,力勢頓却六十巨象。至年十九,太子都合諸[12]妓凡千五百人,共處一殿,極其伎樂。欲令疲臥可得捨去,天令樂人皆臥無知。太子[13]靖思視諸伎人,猶木梗人,百節皆空,中如竹節,手足垂地,涕淚流出,口唾污頰,伏鼓亂頭,樂人皆著名璫垂懸[14]步搖華光,珠璣瓔珞琨環雜巧,羅縠文繡上服御衣,琴瑟箏笛,笳簫樂器,縱橫著地。警備之鳥及守衛者,頓瞑無識。太子以無蔽之眼遍觀眾身,還觀其妃,頭髮髑髏,骨齒爪指,皮膚肌肉,膿血髓腦,筋脉心膽,脾腎肝肺,腸胃眼[15]窌,屎尿涕唾,內視猶枯骨,外視猶肉囊,無一可貴。不淨臭處,覩之存憶令人吐逆,猶藍假面文綵衣之熏香其表,以屎尿膿血滿著其內,愚者信其表,明者覩其內,遠之萬里猶復閉目也。

太子覩之若幻難可久保,處世假借,必當還主。臥者縱橫,猶如死屍,[16]愈不樂焉,一心得禪。從禪覺,仰視沸星,夜已向半,諸天[17]側塞,叉手作禮,華香眾樂舉[18]頭無量,太子覩諸天稽首,即說經曰:「淫[19]泆最惡,令人狂醉,謗正歎邪,以瞑為明,是故諸佛、辟支佛、阿羅漢,不譽為善,當疾遠之。」反覆思[20]惟,呼車匿曰:「疾[21]被鞬[22]陟。」重自惟曰:「城門[1]開閉聞四十里,云如之何?」諸天[2]僉曰:「敬諾。世尊!吾等御門令其無聲。」宮人無知,馬蹄寂然不聞微聲,太子上馬,百億帝釋、四百億四大天王、天龍鬼神翼從導引,平治塗路。天樂詠[3]謌:「無上巍巍吾生遇哉,得覩靈輝消心塵勞,永世不衰,痛夫八難遠尊可哀!」重曰:「遇哉吾等偶諧。」馬始出門,門即有聲。馬哽咽悲鳴,淚流交[4]頰。諸天[5]𥜒王,一國無知。所以然者,欲令太子早得佛道。太子棄金輪王七寶之位,忍眾苦度眾生,菩薩禪度無極一心如是。

(七九)

太子未得道時,取地[6]槀草,於樹下叉手正坐,棄眾垢念,清其心,一其志。自念曰:「今日為始,肌筋枯腐,[7]於此不得佛者,吾終不起。」菩薩即得一禪,二三至四禪,即於一夜得一術闍,知無數劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二術闍,自知無數劫貧富貴賤長短白黑,眾生心中有念無念,得無不知。三夜之中得三術闍,三毒都滅。夜向明時,佛道成矣。深自思曰:「吾今得佛,甚深甚深難知難了,微中之微、妙中之妙也。今佛道成得無不知。」起至龍水所,龍名文隣,文隣所處,水邊有樹,佛坐樹下曰:「昔者[8]錠光佛授吾尊決,當為釋迦文佛,真如所聞,吾今得佛矣。自無數劫來,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、明度,積功之願,始今得極尊,作善福歸,不亡我功。」佛適念之,便入禪度無極。

佛在水邊,光明徹照龍所居處。[9]龍覩光影,鱗甲皆起。龍甞見三佛:拘婁秦佛、拘那[10]鋡牟尼佛、迦葉佛,三佛得道,皆在此坐。明悉照龍所居,龍覩光明念曰:「斯光與前三佛光影齊同,世間得無復有佛乎?」龍大歡喜,出水左右[11]顧視,覩佛坐樹下,身有三十二相,紫磨金色,光明奕奕過月踰日,相好端正如樹有華。龍前趣佛,頭面著地,遶佛七匝,身去佛四十里,以七頭覆佛上。龍喜作風雨七日七夕,佛端坐不動不搖不喘不息,七日不食得佛,心喜都無[12]有想。龍大歡喜,亦七日不食無飢渴念,七日畢風雨止,佛禪覺悟。

龍化為梵志,年少鮮服,長跪叉手,稽首問曰:「得無寒無熱無飢無渴,功福會聚,眾毒不加,處世為佛,三界特尊,豈不快哉?」佛告龍曰:「過去諸佛經說,眾生離三惡道得為人快,處世閑居守道志快,昔者所聞今皆獲快,處世懷慈不害眾生快,天魔重毒皆歇快,惔怕無欲不慕榮快,於世得道為天人師,志空、不願、無相之定。眾欲之有身,還神於本無,長存之寂,永與苦絕,斯無上之快矣。」龍稽首言:「自今[13]以後,自歸佛歸法。」佛告龍:「方有眾聖,其誓應儀欲除饉苦,亦當[14]豫自歸之。」龍曰:「諾。」自歸除饉眾。畜生之中歸佛先化,斯龍為首。菩薩禪度無極一心如是。

(八〇)

[15]行得小徑,其邊有樹,佛坐其下,與千二百五十比丘俱,一心入定。有五百乘車過,佛時盛渴,告阿難曰:「爾取水,吾欲飲之。」曰:「屬有五百乘車過,其水盛濁不可飲。」又重勅曰:「吾渴尤甚,爾駛取水來。」至再三。阿難曰:「有溪名鳩對,清澄且美,可浴可飲。」佛與阿難說斯未竟,時有一人名胞罽,師事逝心,逝心名羅迦藍。胞罽覩佛靈輝,身色紫金,相好甚奇,古聖希有,心喜[16]踰溢,拱手直進,稽首而曰:「屬有五百乘車由斯行矣,世尊寧聞見乎?」曰:「不聞不見也。」胞罽曰:「世尊臥乎?」曰:「吾坐禪得一心定。」胞罽歎曰:「如來、無所著、正真覺,玄深之定,乃至斯乎?車向者震國,躬污塵埃,志道無猗不聞不見,乾坤可動,斯志難傾。吾師在時,亦於道邊樹下得禪,時,亦有五百乘車歷其前,有人問曰:『寧聞見乎?』曰:『不聞不覩。』其人曰:『子時臥出乎?』曰:『吾一其心得清淨定,故不聞。』其人曰:『羅漢道志深,乃如之乎?車歷前,身污塵而不覺。』其人覩彼志幽玄,師事終年。」胞罽曰:「佛寂定無猗之志猶吾往師,自今日始終命,奉佛五戒為清信士敢履眾惡。」佛告胞罽:「五百車聲孰如雷震之響。」對曰:「千車之聲,猶不比雨之小雷,豈況激怒之霹靂乎?」世尊曰:「吾昔處阿譚縣蓬廬之下,坐惟生死之本,暴風雨雹雷電霹靂,殺四特牛、耕者兄弟二人。其縣黎民,觀者甚眾。吾時出經行,有一人至吾所,吾問之曰:『眾將何觀乎?』其人如事說之。人曰:『佛時何之?』答曰:『獨在屋下。』人曰:『佛時臥乎?』曰:『不。』人曰:『焉有寤而不聞乎?志道甚深,自今之後,願師事世尊,奉五淨戒為清信士,終身守真。』」胞罽聞之,心開結解,其喜無量,顧勅從者曰:「內藏金織成衣有千領,擇取妙者來,吾欲上佛。」從者承命歸家取來,胞罽自手以衣被佛身上,退稽首曰:「自今願世尊屈[1]影靈,之吾鄉諸清信士所,并[2]顧下吾家,宗門巨細,各自親身供養於佛。畢天地之壽以至恭之心,奉養天龍鬼神蜎飛蚑行蠕動之類者,不如一日飯一沙門,豈況無上正真佛乎?願垂弘慈[3]授吾無極之福。」世尊曰:「大善!」

菩薩禪度無極道志如是。

(八一)

眾祐自說,為菩薩時,名曰常悲。常悲菩薩,常流淚且行。時世無佛,經典悉盡,不覩沙門賢聖之眾,常思覩佛聞經妙旨。時世穢濁,背正向邪,華偽趣利猶蛾之樂火;四等六度永康之宅,而世廢佛斯法,就彼危禍,以自破碎也,故為愁荒哀慟且行。往昔有佛名影法無穢如來王,滅度來久,經法都盡。常悲菩薩,夢見其佛為其說法云:「慎無貢高,學士之行,去心恩愛之垢,無著六情之塵勞,無遺眾愛毛髮之大。藏爾心內,諸念寂滅是為無為。」菩薩從佛聞斯法,猶餓夫得甘食,其喜無量,心垢除,入淨定。即棄家捐妻子,入深山處閑寂,以山水果蓏自供,處山舉手椎心哀號而云:「吾生怨乎!不值佛世,不聞佛經,十方現在至真世尊,洞視徹聽,皆一切知,恍惚[4]髣髴,[5]暉靡[6]不之,願現尊靈,令吾覩佛,得聞弘[7]摸大道極趣。」哀聲適訖,天神下曰:「明士乃爾,莫復哀號,佛有大法,名明度無極之明。過去諸佛,今現在、甫當來,皆由斯成,爾必索之誦習其文,懷識其義奉而行之,爾必得四無所畏、十種力、十八不共。身色紫金,項光無際。十方經道,爾為明主,眾聖之尊、天人之師,應儀[8]各佛所無有也。」常悲菩薩仰視報曰:「當由誰聞斯尊法乎?以何方便之何國土?厥師族名?」天人報曰:「爾自斯正東行,無念色痛想行識,無念苦樂善惡、耳目鼻口身心吾我,及人往世所更、來世之事,無念地水火風空,青黃白黑都及眾色,貪淫瞋恚,愚癡嫉妬,男女九族,左右前後高下遲疾。無念有佛無佛、有經道無經道、有賢聖無賢聖,空爾意、絕眾願。爾之執心無違吾教,今覩明度無極聖典。」常悲菩薩仰曰:「敬諾,終始戢之。」天人重曰:「精進存之。」言竟忽然不現。

菩薩受教,端心內淨,東行索之。數日即止,深自思曰:「吾宿薄祐,生不值佛,世無沙門,君臣憒憒,無知佛者。明度無極、除冥尊師,去斯幾里,未覩之頃。」心中悲猛,舉哀而行,精誠之至感於諸佛。上方佛來,飛在其前,身色紫金,相好絕聖,面若滿月,項有日光,諸天翼從,寶帳華蓋,作樂散華,叉手垂首。佛歎菩薩曰:「善哉善哉!爾之快健,覩世希有。」菩薩見佛,且喜且悲,稽首而曰:「願佛哀[9]我,斷我繫、解吾結、開吾盲、愈吾病,為吾說經。」佛告之曰:「三界皆空,夫有悉無,萬物若幻,一生一滅,猶若水泡,覩世皆然。爾其思之,吾為爾說經,端心諦聽,慎無忘也。自是東行二萬里,有國名揵陀越,諸菩薩城也,一國之內皆是上士無凡庸人,欲為說諸菩薩之德,劫數已盡,其德有餘。至尊上德菩薩名法來,於彼諸聖猶星有月,懷諸經典,其明無限,敷演明度無極之經,反覆教人,諸菩薩有受經者、誦者、書者、定經[10]原者,爾往見焉,必為爾師。勸爾索佛,疾馳就之,自當為爾說內外明度無極[11]景德。」常悲菩薩聞佛歎彼菩薩名德,心入法喜,得現在定,眾想都寂,悉覩諸佛為己說明度無極之德,歎己精進索佛之勳,僉曰:「善哉!求佛之志爾為得之。吾於往昔始發意時亦皆然也。已逝、甫來、現在諸佛,皆如爾索矣。爾必得佛,濟一切生也。」

常悲菩薩從定寤,左右顧視不復[A5]覩諸佛,即復心悲流淚且云:「諸佛靈耀自何所來?今逝焉如?」

菩薩禪度無極一心如是。

(八二)

「昔有兩菩薩,志清行淨,內寂無欲,表如天金,去穢濁之群,處山澤,鑿石為室。閑居[12]靖志,菅衣草席,食果飲泉,清淨無為,志若虛空,四禪備悉,得五通智:一能徹視無遐不覩,二能洞聽無微不聞,三能騰飛出入無間,四能通知十方眾生心中所念,五能自知無數劫來宿命所更。梵釋仙聖,諸天龍鬼,靡不稽首。處山澤六十餘年,悲念眾生展轉愚冥,不覩為惡後有重殃,約情棄欲敬奉三尊,福至響應必獲其榮。二梵志者:一名題耆羅,二名那賴。題耆夜興誦經,疲極臥出,那賴時亦誦經,誤蹈題耆羅首,題耆即興而曰:『誰蹈吾首者,明旦日出一[1]竿,破爾之首為七分善乎!』那賴曰:『誤蹈爾[2]耳,祝誓何重?[A6]瓦器不行之類,尚有相觸,豈況於人共處,終年而不誤失乎?爾言常誠,明旦日出,吾首必為七分矣。吾當制日不令其出。』遂爾不出。五日之間,舉國幽冥,炬燭相尋,眾官不修,君民惶惑,會群寮、請道士。王曰:『日之不出,其咎安在?』道士之中有五通者曰:『山中道士,兩有微諍,故制日令不出耳。』王曰:『其諍有緣乎?』道士具以本[3]未為王說之。王曰:『奈之何?』答曰:『王率群寮民無巨細,馳詣于彼稽首和解,彼必慈和。』王即有詔如道士令,詣于山澤叩頭曰:『國豐民寧,二尊之潤,而今不和,率土失所。其咎在我,黎民無過,願赦之。』那賴曰:『王勤曉彼意,彼意解者、吾放日矣。』王之題耆羅所,宣那賴旨。王即曰:『令彼以泥塗其首放日。』泥首即破為七分,那賴無為。王臣黎民靡不欣懌,兩道士為王廣陳治國,當以四等無蓋之慈,勸奉五戒載十善而行。王及臣民,僉然受戒。王還國有詔曰:『人無尊卑,帶五戒十善經,以為[4]國政。』自斯之後,王潤逮草木,忠臣誠且清讓,父法母儀室家各尚,守道貞信,家有孝子。眾祐曰:『兩菩薩覩其國主不知三尊,臣民憒憒邪見自蔽,猶冥中閉目行。愍其[5]徒死不覩佛經,故為斯變,欲其覩明也。』」

佛告諸比丘:「那賴者,吾身是。題耆羅者,彌勒是。菩薩禪度無極一心如是。」

六度集[6]經卷[7]第七


校注

[0039004] 康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】 [0039005] 章【大】,經【宋】,〔-〕【元】【明】 [0039006] 此有【大】,凡【宋】【元】【明】 [0039007] 合【大】,含【宋】 [0039008] 逾【大】,喻【宋】【元】【明】 [0039009] 家【大】,寂【宋】【元】【明】 [0039010] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0039011] 住【大】,往【元】【明】 [0039012] 內【大】,由【宋】【元】【明】 [0039013] 士【大】,王【宋】【元】【明】 [0039014] 由【大】,向【元】【明】 [0039015] 摸【大】,獲【宋】【元】【明】 [0039016] 知【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,如【大】 [0039017] 正【大】,政【宋】【元】【明】 [0039018] 矇【大】,矇之【宋】【元】【明】 [0039019] 此【大】,世【宋】【元】【明】 [0039020] 煚【CB】【麗-CB】,照【大】,焸【宋】,炅【元】【明】 [0039021] 存【大】,在【宋】 [0039022] 免【大】,勉【宋】【元】【明】 [0039023] 渡【大】,度【宋】【元】【明】 [0039024] 險【大】,嶮【宋】【元】【明】 [0039025] 禪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0039026] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0039027] 尚【大】,向【宋】【元】【明】 [0039028] 各【大】,名【元】【明】 [0040001] 胮【大】,肨【宋】【元】【明】 [0040002] 趺【大】,跖【宋】【元】【明】 [0040003] 得【大】,行【宋】【元】【明】 [0040004] 𡱁【大】,屎【宋】【元】【明】 [0040005] 愶【大】,熁【宋】【元】【明】 [0040006] 光【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0040007] 相【大】,相好【元】【明】 [0040008] 升【大】,昇【宋】【元】【明】 [0040009] 誨【大】,悔【元】【明】 [0040010] 縱【大】,從【宋】【元】【明】 [0040011] 亦【大】,示【宋】【元】【明】 [0040012] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】 [0040013] 思【大】,觀【元】【明】 [0040014] 𭶥【大】,爕【宋】【元】【明】 [0041001] 可【大】,何【宋】【元】【明】 [0041002] 內【大】,肉【宋】【元】【明】 [0041003] 使【大】,史【宋】【元】【明】 [0041004] 觀【大】,覩【宋】【元】【明】 [0041005] 叜【大】,耄【宋】【元】【明】 [0041006] 當【大】,故【宋】【元】【明】 [0041007] 舁【大】,轝【宋】 [0041008] 分散【大】,散矣【宋】【元】【明】 [0041009] 鳥【大】,烏【宋】【元】【明】 [0041010] 訶【大】,呵【宋】【元】【明】 [0041011] 鳥【大】*,焉【元】【明】* [0041012] 妓【大】,伎【宋】【元】【明】 [0041013] 靖【大】,靜【宋】【元】【明】 [0041014] 步搖【大】,珍耀【宋】【元】【明】 [0041015] 窌【大】,淚【元】【明】 [0041016] 愈【大】,俞【宋】,殊【元】【明】 [0041017] 側【大】,畟【元】【明】 [0041018] 頭【大】,願【宋】【元】【明】 [0041019] 泆【大】,逸【宋】 [0041020] 惟【大】,維【明】 [0041021] 被鞬【大】,鞁揵【元】【明】 [0041022] 陟【大】,德【宋】 [0042001] 開【大】,關【宋】【元】【明】 [0042002] 僉【大】,僉然【宋】【元】【明】 [0042003] 謌【大】,歌【宋】【元】【明】 [0042004] 頰【大】,頸【宋】【元】【明】 [0042005] 𥜒【CB】【麗-CB】,𧞣【大】,厭【宋】【元】【明】 [0042006] 槀【大】,好【宋】 [0042007] 於【大】,乎【宋】,于【元】【明】 [0042008] 錠【大】,定【宋】【元】【明】 [0042009] 龍【大】,〔-〕【宋】【元】 [0042010] 鋡【大】,含【宋】【元】【明】 [0042011] 顧【大】,〔-〕【宋】 [0042012] 有【大】,身【宋】【元】【明】 [0042013] 以【大】,已【明】 [0042014] 豫【大】,預【宋】【元】【明】 [0042015] 行【大】,行道【元】【明】 [0042016] 踰溢【大】,喻盜【宋】,踊蹈【元】【明】 [0043001] 影【大】*,景【元】【明】* [0043002] 顧【大】,▆【元】【明】 [0043003] 授【大】,〔-〕【宋】 [0043004] 髣髴【大】,髮鬚【宋】,髣髴耀【元】【明】 [0043005] 暉【大】,輝【宋】【元】【明】 [0043006] 不【大】,乏【宋】,不了【元】【明】 [0043007] 摸【大】,廣【宋】【元】【明】 [0043008] 各【大】,名【宋】【元】【明】 [0043009] 我【大】,哉【宋】【元】【明】 [0043010] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0043011] 景【大】,影【宋】 [0043012] 靖【大】,靜【宋】【元】【明】 [0044001] 竿【大】,丈【宋】 [0044002] 耳【大】,首【宋】【元】【明】 [0044003] 未【大】,末【宋】【元】【明】 [0044004] 國政【大】,正【元】【明】 [0044005] 徒【大】,徒生徒【宋】【元】【明】 [0044006] 經【大】,〔-〕【宋】【元】 [0044007] 第【大】,〔-〕【明】
[A1] 繒【CB】【麗-CB】,繪【大】(cf. K11n0206_p0338b13)
[A2] 任【CB】,在【大】(cf. T01n0001_p0086a12)
[A3] 抑【CB】【麗-CB】,仰【大】(cf. K11n0206_p0340a07)
[A4] 瀉【CB】【麗-CB】,潟【大】(cf. K11n0206_p0340c05)
[A5] 覩【CB】【麗-CB】,視【大】(cf. K11n0206_p0344b15)
[A6] 瓦【CB】【麗-CB】,凡【大】(cf. K11n0206_p0344c12)