六度集經卷第四

戒度無極[21][22]第二([23]此有十五章)

「戒度無極者,厥則云何?狂愚兇虐好殘生命,貪[24]餘盜竊,婬妷穢濁,兩舌,惡罵,妄言,綺語,嫉、恚、癡心。危親戮聖,謗佛亂賢,取宗廟物,懷兇逆,毀三尊,如斯[25]元惡,寧就脯割,葅醢市朝,終而不為;信佛三寶,四恩普濟矣。」

(二七)

「昔者菩薩為清信士,所處之國其王行真,勸導臣民令知三尊,執戒奉齋者[26]捐賦除役;黎庶巨細見王尚賢,多偽善而潛行邪。王以佛戒[27]觀察民操,有外善內穢,違佛清化,即權令而勅曰:『敢有奉佛道者罪至棄市。』訛善之徒靡不釋真,恣心從其本邪。菩薩年耆,懷正真弘[28]影之明,聞令驚曰:『釋真從邪獲為帝王,壽齊二儀富貴無外,六樂由心,吾終不為也。雖一飡之命,得覩三尊至真之化,吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷,身處天宮極天之壽,而闇於三尊,不聞佛經,吾不願也。稟佛之言,即有戮死之患,吾甘心焉。經云:「眾生自投三塗,獲人道難,處中國難,六情完具難,生有道國難,與菩薩親難,覩經信之難,貫奧解微難,值高行沙門清心供養難,值佛受決難。」吾宿功著,今覩佛經、獲奉三寶,若值無道葅醯之酷、湯火之[1]戾,終不釋正從彼妖蠱也。』

「王命有司廉察違命者,戮之市朝,廉人見菩薩志固不轉,奉事三尊至意不虧,即執之以聞。王曰:『戮之於市。』陰使人尋聽察其云。菩薩就死,誡其子曰:『乾坤始興有人之來,眾生處世,以六情亂行甚於狂醉,尠覩三尊,導清明化也。爾幸知法,慎無釋之。夫捨佛法之行,而為鬼妖之偽者,國喪必矣。吾寧捨身,不去真也。王今悖誤,爾無從焉。』廉者以聞。王知行真,即欣而請之,執手昇殿曰:『卿真可謂佛弟子者矣。』拜為國相,委任治政,捨佛清化之[2]疇者,復其賦役,於是國境莫[3]尚為善。」佛告諸沙門:「時國王者,彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(二八)

「昔者菩薩,身為象王,其心弘遠,照知有佛、有法、有比丘僧,常三自歸,每以普慈拯濟眾生,誓願得佛當度一切。從五百象,時有兩妻。象王於水中得一蓮華,厥色甚妙,以惠[4]嫡妻。嫡妻得華,欣懌曰:『氷寒尤甚,何緣有斯華乎?』小妻貪嫉,恚而誓曰:『會以重毒鴆殺汝矣。』結氣而殞。

「魂靈感化為四姓女,顏華絕人,智意流通,博識古今,仰觀天文,明時盛衰。王聞若茲,娉為夫人。至即陳治國之政,義合忠臣,王悅而敬之,每言輙從。夫人曰:『吾夢覩六牙之象,心欲其牙以為珮几。王不致之,吾即死矣。』王曰:『無妖言也,人聞笑爾。』夫人言:『相屬心生憂結。』王請議臣四人,自云己夢,曰:『古今有斯象乎?』一臣對曰:『無有之也。』一臣曰:『王不夢也。』一臣曰:『甞聞有之,所在彌遠。』一臣曰:『若能致之,帝釋今翔於茲矣。』四臣即召四方射師問之。南方師曰:『吾亡父常云:「有之。然遠難致。」』臣上聞云:『斯人知之。』王即現之。夫人曰:『汝直南行三千里,得山入山,行二日許,即至象所在也。道邊作坑,除爾鬚髮著沙門服,於坑中射之。截取其牙,將二[5]牙來。』

「師如命行,之象遊處,先射象,著法服持鉢,於坑中止住。象王見沙門,即低頭言:『和南道士!將以何事賊吾軀命?』曰:『欲得汝牙。』象曰:『吾痛難忍,疾取牙去,無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山、餓鬼、畜生道中。夫懷忍行慈,惡來善往,菩薩之上行也,正使[6]俎骨脯肉,終不違斯行也。修斯行者,死輙上天,疾得滅度矣。』人即截牙,象曰:『道士當却行,無令群象尋足跡也。』象適人去遠,其痛難忍,躃地大呼,奄忽而死,即生天上。群象四來,咸曰:『何人殺吾王者?』行索不得,還守王哀號。

「師以牙還。王覩象牙心即慟怖,夫人以牙著手中,適欲視之,雷電霹靂[7]椎之吐血,死入地獄。」

佛告諸沙門:「爾時象王者,我身是也。大婦者,[8]求夷是。獵者,調達是。[9]小夫人者,好首是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(二九)

「昔者菩薩,為鸚鵡王,常奉佛教,歸命三尊。時當死,死不犯十惡,慈心教化,六度為首。爾時,國王好食鸚鵡,獵士競索,覩鸚鵡群,以網收之,盡獲其眾,貢于太官。宰夫[10]收焉,肥即烹之為[11]肴。鸚鵡王深惟,眾生擾擾赴獄喪身,迴流三界靡不由食。告從者曰:『除貪[12]捐食,體[13]疵小苦,命可冀矣。愚者饕餮,心無遠慮,猶若慳子貪刀刃之尠蜜,不知有截舌之患。吾今裁食,爾等則焉。』鸚鵡王日瘦,由其籠[14]目勢踊得出,立籠上曰:『夫貪惡之大,無欲善之,景矣。』重曰:『諸佛以貪為獄為網、為毒為刃,爾等[15]損食可如余焉。』菩薩自斯,若為凡人,麤食供命,弊衣蓋形,以貪戒心,無日不存。福為帝王,輙以佛智觀國之累,福高弘多,其為難算矣。非常無牢,[16]唯苦無樂,夫有輙滅,身為偽幻,難保猶[17]卵,難養若狼。有眼覩焉,靡不寒慄。菩薩世世以戒為行,遂成如來、無所著、正真道、最正覺,為天人師。」佛告諸比丘:「時鸚鵡王者,吾身是也。人王者,調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三〇)

「昔者菩薩,為王太子,名曰法[18]施,內清外淨,常以履邪之禍自戒其心,尊聖孝親,慈濟眾生。[A1]太子朝覲,[19]輙須相國,進退如禮未甞失儀。王之幸妾,內懷邪淫,出援太子,太子力爭而獲免焉,拍相首曰:『去矣。』其冠隕地,相首無髮,內妾笑之,恥而懷忿。妾向王泣曰:『妾雖微賤猶是王妻,太子不遜,有欲于妾。』王曰:『太子履操,非佛志不念,非佛教不言,非佛道不行,八方歎德,諸國莫如,[1]其豈有非乎?』讒言緻數,以惑王心。王曰:『骨肉相殘謂之亂賊,吾不為也。』拜為邊王,去國八千里,曰:『爾鎮境外,則天行仁,無殘民命,無苟貪困黎庶,尊老若親,愛民若子,慎修佛戒守道以死。世[2]多姧偽,齒印之教,爾乃信矣。』太子稽首泣涕曰:『不敢替尊誨。』即就[3]錄土,五戒十德,慈化國民,處位一年,遠民慕潤,歸化雲集,增戶萬餘,以狀上聞,歎王德潤遠照使然。

「王逮后妃,喜而歎之。妾殊懷怨,與相為姧,謀除太子,伺王臥出,以蠟[4]抑印,詐為書:『爾有慢上之罪,不忍面誅,書到疾脫眼[5]童子,付使還國。』使往至,群臣僉曰:『斯妖亂之使,非自大王也。』太子曰:『大王前齒,今者信現。愛身違親,謂之大逆矣。』即與群臣相樂三日,遍行國界,[6]賙窮濟乏,以佛[7]影模,慈心訓民。募能脫眼者,賣[8]芻兒即為出眼,以付使者。函之馳還本土,相國以付嬖妾,嬖妾懸著床前,罵曰:『不從吾欲,鑿眼快乎?』

「大王夢虵蜂螫太子目,寤即哽噎,曰:『吾子將有異乎?』嬖妾曰:『王存之至,聊有斯夢,必無異也。』太子以琴樂索食濟命,展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴,呼而聽之。其音咨嗟已先王之德,[9]未為孤兒無親之哀音。其妃解音,哽噎曰:『吾君子窮哉!』王曰:『何謂?』妃具陳之,辭親曰:『斯自妾命,女二其姓非貞也。』請翼從至孝之君子。二親舉哀,妃將太子還其本國。

「王聞有妙琴者,呼而作之。形容[10]憔悴,唯識其聲。王曰:『汝是吾子法施者[11]乎!』太子伏地哽噎。王后宮人,舉國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰:『嗚呼女人不仁,猶粳飯之糅毒。佛教遠之,不亦宜乎!』即收相國及嬖妾,以棘笞之,[12]焬膠[13]渧其瘡中,[14]燺即裂之,為坑生埋矣。」

佛告諸比丘:「太子宿命甞賣白珠,彼妾時為富姓女,乘車行路,相國時為御者。呼賣珠童,曰:『視汝珠來。』持珠而不買,婬視言調。童子恚曰:『不還吾珠而為婬視,吾鑿汝目。』女及御者,俱曰:『棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎?』夫善惡已施,禍福自隨,猶影之繫形,惡熟罪成,如響之應聲。為惡欲其無殃,猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒,寧脫眼而死,不犯淫生也。爾時,太子法[15]施者,我身是也。相國者,調達是。嬖妾者,調達妻是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三一)

「昔者菩薩,兄弟三人,遭世枯旱,黎民相噉,俱行索食,以濟微命。經歷山[16]嶮乏食有日,兩兄各云:『以婦濟命可乎!』大兄先殺其妻,分為五分;小弟仁惻,哀而不食。中兄復[17]殺,弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻,弟曰:『殺彼全己,非佛仁道,吾不為也。』將妻入山採果自供。處山歷年,山中有一跛人,婦與私通,謀殺其婿。詭曰:『妾義當勞養,而君為之,明日翼從,願俱歷苦。』曰:『山甚險阻,爾無行也。』三辭不從,遂便俱行。婦覩山高谷深,排壻落之。水邊有神,神接令安。婦喜得所,還跛共居。

「婿尋水行,覩商人焉,本末自陳。商人愍之,載至豐國。其國王崩,又無太子,群臣相讓,適無立者。令梵志占,『行路之人有應相者,立之為[18]王。』梵志覩菩薩,即曰:『善哉!斯有道之君,可為兆民天仁之覆矣!』群僚黎庶,揮淚歎善,莫不稱壽。奉載入宮,授以帝位,即以四等養民,眾邪之術,都廢之矣;授以五戒,宣布十善,率土持戒。於是天帝祐護其國,鬼妖奔迸,毒氣消歇,穀[19]菓豐熟,隣國化正,仇憾更親,襁負雲集。

「婦嬰其跛壻,入國乞[20]匃,陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人巨細莫不雅奇,僉曰:『賢婦可書矣。』夫人曰:『可重賜也。』王即[21]見婦,問曰:『識天子不?』婦怖叩頭。王為宮人本末陳之,執正臣曰:『斯可戮矣。』王曰:『諸佛以仁為三界上寶,吾寧殞軀命,不去仁道也。』夫人使人驅之出國,掃其足迹。」

佛告鶖鷺子:「王者,吾身是。跛人者,調達是。婦者,好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三二)

「昔者菩薩,時為凡夫,博學佛經,深解罪福,眾道醫術,禽獸鳴啼,靡不具照。覩世憒濁,隱而不仕,尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困,為商賃擔。過水邊[22]飯,群烏眾噪,商人心懼,[23]森然毛竪,菩薩笑之。[24]飯已即去,還其本土,[25]雇其[A2]賃直曰:『烏鳴爾笑,將有[26]以乎!』答曰:『烏云:「彼有白珠,其價甚重。汝殺取其珠,吾欲食其肉。」故笑之耳。』曰:『爾不殺[1]為乎?』答曰:『夫不覩佛經者,為滔天之惡,而謂之無殃,斯為自欺矣。吾覩無上正真之典籍,觀菩薩之清仁,蜎飛蚑行蠕動之類,愛而不殺,草芥非[2]己有即不取。夫好殺者不仁,好取者不清,吾前世為好取之穢,今獲其殃,處困陋之貧,為子賃客;今又犯之,種無量之罪,非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死,不為無道富貴而生也。』貨主曰:『善哉!唯佛教真。』菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三三)

「昔者菩薩,處世貧困,為商人賃,入海採利。船住不行,商人巨細靡不恐懼,請禱神祇,上下[3]賙拯。貧人唯三自歸,守戒不犯,悔過自責,日夜各三。慈心誓願:『十方眾生莫有恐怖,如吾今日也;吾後得佛,當度斯類矣。』乃至七日船不移邁,海神訛與貨主夢曰:『汝棄貧人,吾與汝去。』貨主得夢,愴然悼之,私密言議。貧人微察,具照所以,曰:『無以吾一人之體,喪眾命也。』貨主作𮆛,給其糇[4]粮,下著𮆛上,推𮆛遠之。大魚覆船盡吞商人,貧人隨風得岸,還其本土,九族欣懌。[5]貧人以三自歸、五戒、十善,奉齋懺悔、慈向眾生,故得是福。貧人者,我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三四)

「昔者菩薩,守戒隱居,不慕時榮,依蔭四姓為其守墓,若有喪葬,輙展力助。喪主感焉,以寶惠之,所獲多少,輙還四姓。四姓曰:『子展力致此寶,[6]胡為相還?』道士曰:『吾守君野,彼葬君地,大義論之,寶即君有也。』四姓歎曰:『善哉!古之賢者豈能踰子乎?』即擇青衣中有賢行兼華色者,給之為妻,分家財以成其居。道士曰:『進其行,高其德。』爾時,貧道士者,吾身是也。妻者,裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三五)

「昔者菩薩,身為凡人,歸命三尊,守戒不虧。與舅俱行,[7]衒賣自濟,之彼異國。舅先渡水,止獨母家,家有幼女,女啟母曰:『後有澡[8]盤,可從商人易白珠也。』母順女意以示商人,以刀刮視照其真寶,佯投地曰:『污吾手矣。』即出進路,母子耻焉。[9]童子後至,女重請珠,母曰:『前事之恥,可為今戒也。』女曰:『觀此童儒,有仁人之相,非前貪殘矣。』又以示之。童儒曰:『斯紫磨金也,盡吾貨易之可乎?』母曰:『諾。』童子曰:『[10]匂吾金錢二枚,以雇渡耶?』舅尋還曰:『今以少珠惠汝,取屬盤來。』母曰:『有良童子,盡以名珠雇吾金盤,猶謝其賤矣。爾不急去,且加爾杖。』舅至水邊,蹋地呼曰:『還吾寶來。』性急[11]椎胸,吐血而死。甥還其金,已覩殞矣,哽噎曰:『貪乃至於喪身乎!』菩薩守信以獲寶,調達貪欺以喪身。童子者,吾身也。舅者,調達是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三六)

「昔者菩薩,無數劫時,兄弟資貨求利養親。之于異國,令弟以珠現其國王。王覩弟顏華,欣然可之,以女許焉,求珠千萬。弟還告兄,兄追之王所,王又覩兄容貌堂堂,言輙聖典,雅相難齊。王重嘉焉,轉女許之。女情[12]泆豫,兄心存曰:『壻伯即父,叔妻即子,斯有父子之親,豈有嫁娶之道乎?斯王處人君之尊,而為禽[13]獸之行。』即引弟退。女登臺望曰:『吾為[14]𩲱蠱,食兄肝可乎?』展轉生死,兄為獼猴,女與弟俱為[15]鼈。鼈妻有疾,思食獼猴肝,雄行求焉。覩獼猴下飲,鼈曰:『爾甞覩樂乎?』答曰:『未也。』曰:『吾舍有妙樂,爾欲觀乎?』曰:『然。』鼈曰:『爾昇吾背,將爾觀矣。』昇背隨焉。半[16]谿,鼈曰:『吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎?』獼猴心恧然曰:『夫戒守善之常也,權濟難之大矣。』曰:『爾不早云?吾以肝懸彼樹上。』鼈信而還。獼猴上岸曰:『死鼈蟲,豈有腹中肝而當懸樹者乎?』」佛告諸比丘:「兄者,即吾身是也,常執貞淨,終不犯淫亂,畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受鼈身,雄者調達是,雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三七)

「昔者菩薩,乘船[17]渡海,採寶濟乏。海邊有城,苑園備有,華女臨渚要其輩曰:『斯國豐沃,珍寶恣求,可屈入城,觀民有無。』商人信從鬼魅厭惑,遂留與居,積年有五。菩薩感思二親本土,出城登山四顧遠望,覩一鐵城中有丈夫,首戴天冠儼然恭坐,謂菩薩曰:『爾等惑乎?以[18]鬼魅為妻,捐爾二親九族之厚,為鬼所吞豈不惑哉?爾等無寐,察其真[19]贋矣。方有神馬翔茲濟眾,可附旋居全爾身命。若戀蠱[20]妻。死入斯城,眾毒普加,悔將無救。』菩薩承命,訛寐察之,覩真如云,厥心懼焉。明日密相告,等人僉然,各伺覩妻變為狐體,競爭食人。靡不憮然,曰:『吾等死矣。』相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰:『孰有離居心懷所親,疾來赴茲,吾將濟爾。』商人喜曰:『斯必天也。』群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟,其辭曰:『怨呼皇天,為妻累載,今以為鬼。』哀聲傷情。辭詣王所,厥云如上,『今者[1]偟偟,無由自[2]恃,惟願大王哀理妾情。』王召菩薩問其所由,即以所覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去,內之後宮為其淫荒,國[3]正紛亂。鬼化為狐,日行食人,為害[4]茲甚,王不覺矣。

「後各命終,生死輪轉,菩薩積德,遂得為佛。狐鬼魂靈,化生梵志家,有絕妙之色。佛時於作法縣求食,食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好,容色紫金,項有日光,若星中月。覩佛若此,其喜無量,歸白兒母:『吾女獲婿,其為世雄。疾以名服、具世諸好。』梵志家室携女貢之,道覩足跡。妻曰:『斯無欲之神雄,豈以[5]淫邪亂其志乎?』父曰:『吾女國之上華,胡高德而不迴耶?』妻即頌其義曰:

「『婬者曳足行,  多恚斂指步,
愚者足築地,  斯跡天人尊。

「『無自辱也。』父曰:『爾薄智也。』戾而行矣,以女獻焉。世尊告曰:『第六魔天,獻吾三女,變為[6]𥥧鬼。今爾屎囊,又來何為?』梵志恧然,妻重恥之。時,有除饉,進稽首曰:『願以惠余。』世尊戒曰:『爾昔為王,女時為鬼,以色誑爾,吞盡爾民,爾不厭乎?』除饉恥焉,退禪獲定,得溝港道。」

佛告鶖鷺子:「菩薩自受城中人戒已,旋家,歸命三尊自誓辭云:『時當死,死不復犯如來、應儀、正真覺清淨重戒。』積戒弘多,佛道遂成。爾時[7]長者,吾身是也。王者,今比丘是。鬼者,梵志女是。城中天人者,鶖鷺子是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

(三八)太子[8]墓魄經

聞如是:

一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門:「往昔有國名波羅奈,王有太子,名曰墓魄,生有無窮之明,過去現在未來眾事,其智無[9]礙,端正暉光,猶星中月。王唯有一子,國無不愛,而年十三,閉口不言,有若瘖人。王后憂焉,呼諸梵志,問其所由。對曰:『斯為不祥也,端正不言,何益大王?後宮無嗣,豈非彼害哉?法宜生埋之,必有貴嗣。』王即恧然,入與后議,后逮宮人靡不哀慟,嗟曰:『奈何太子祿薄,生獲斯殃。』哀者塞路,猶有大喪。具著寶服,以付喪夫。喪夫奪其名服,[10]覩共為[11]塚。墓魄惟曰:『王[12]逮國人,信吾真瘖。』即默斂衣入水淨浴,以香塗身,具著寶服,臨壙呼曰:『爾等胡為?』答曰:『太子瘖聾為國[13]無嗣,王命生埋,冀生賢嗣。』曰:『吾即墓魄矣。』喪夫視車霍然空虛,觀其形容,曜曜有光,草野遐邇猶日之明,聖靈巨勢,神動靈祇。喪夫巨細靡不懾驚,兩兩相視,顏貌黃青,言成文章靡不畏焉?仰天而曰:『太子靈德乃之于[14]斯!』即叩頭陳曰:『願旋寧王,令眾不嗟。』太子曰:『爾疾啟王,云吾能言。』人即馳聞,王后兆民甚怪所以,心[15]懽稱善,靡不悅豫,車馳人[16]犇,殷填塞路。墓魄曰:『吾獲為沙門虛[17]靖之行,不亦善乎?』意始如之。

「帝釋即化為苑池樹木,非世所覩,即去眾寶衣化為袈裟。王到已,太子五體投地,稽首如禮,王即就坐聞其言聲,光影威靈,二儀為動,王喜喻曰:『吾有爾來,舉國敬愛,當嗣天位,為民父母。』對曰:『惟願大王!哀採微言。吾昔甞為斯國王,名曰須念,處國臨民二十五年,身奉十善育民以慈,鞭杖眾兵都息不行,囹圄無繫囚,路無怨嗟聲,惠施流布,潤無不周。但以出遊翼從甚眾,導臣馳除,黎庶惶懼;終入太山燒煮割裂,積六萬年,求死不得,呼嗟無救。當爾之時,內有九親,表有臣民,[18]資財億載,眾樂無極,寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎?生存之榮,妻子臣民,孰能分取諸苦去乎?惟彼諸毒其為無量,每壹憶之心怛骨楚,身為虛汗,毛為寒竪。言往禍來,[A3]殃追影[19]尋,雖欲發言懼復獲咎,太山之苦難可再更,是以縮舌都欲無言。始十三年,而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎,勢復一言耳。今欲為沙門守無欲之行,覩眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。』王曰:『爾為令君,行高德尊,率民以道,過猶絲髮,非人所憶,以之獲罪,酷裂乃如之耶!如吾今為人主,從心所欲,不奉正法,終當何之乎?』即聽學道。王還治國以正不邪,遂致豐樂。墓魄即自練情絕欲,志進道真遂至得佛,廣說[20]景模,拯濟眾生以至滅度。」

佛告諸比丘:「時墓魄者,吾身是也。父王者,今白淨王是也。母者,吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者,燒身之鑪矣。清淨[1]澹泊,無患之家矣。若欲免難離罪者,無失佛教也。為道雖苦,猶勝處[2]夫三塗,為人即遠貧窶,不處八難矣。學道之志當如佛行也,欲獲緣一覺、應真、滅度者,取之可得。」

佛說經竟,諸沙門莫不歡喜,稽首作禮。

(三九)彌蘭經

聞如是:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,諸沙門閑居深惟:「世人習邪樂欲,自始至終無厭五樂[3]者。何謂五樂?眼色、耳聲、鼻香、口味、身細滑。夫斯五欲,至其命終,豈有厭者乎?」日中之後,俱詣佛所,稽首佛足退立白言:「吾等,世尊!惟世愚者惑于五欲,至厥命終,豈有厭者不?」

佛告之曰:「覩世無足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採利,中有智者名曰彌蘭,為眾師御。海有神魚,其名摩竭,觸敗其船,眾皆喪身,彌蘭騎板,僅而獲免。風漂附岸,地名鼻摩,登岸周[4]旋庶自[5]蘇息,覩一小徑尋之而進。遙見銀城,樹木茂盛,間有浴池,周旋四表,甘水[6]遶之。有四美人,容齊天女,奉迎之曰:『經涉巨海,厥勞多矣,善賀吉臻。今斯銀城,其中眾寶,黃金白銀,水精琉璃,珊瑚虎珀,車𤦲為殿,妾等四女給仁使役,晚息夙興,惟命所之,願無他遊。』彌蘭入城昇七寶殿,[7]懽娛從欲,願無不有,處中千餘年。彌蘭惟曰:『斯諸玉女不令吾邁,其有緣乎?』伺四女寢,竊疾亡去。

「遙覩金城,有八玉女,迎辭如上,玉女華容,又踰四人。城中寶殿,名曰屑末,明月真珠諸寶踰前,壽數千萬歲。又疑:『八女不令吾邁,其有由乎?』伺其臥出,竊疾亡去。

「又覩水精城,有十六玉女出迎之矣,其辭如上,要將入城昇七寶殿。城殿眾寶,玉女光華踰前,居中歲數,又數千萬。

「意不厭足,又伺諸女臥出亡去,復覩琉璃寶城,光曜奕奕,有三十二女出迎跪拜,虔辭如上。要請入城昇七寶殿,殿名欝單,其中眾寶伎樂甘食女色踰前,處中久長年數如上。

「又伺諸女臥出亡去,遙覩鐵城,莫無迎者。彌蘭惟曰:『銀城四女,金城有八,水精十六,琉璃三十二,玉女光世,修虔相迎,今不迎者,將以貴故乎?』周城一匝有鬼開門,彌蘭入城即見其鬼,鬼名俱引,鐵輪烔然走其頭上,守罪人鬼,取彼頭輪,著彌蘭頭上,腦流身燋。彌蘭流淚曰:『自四之八,自八之十六,自十六之三十二,處榮屑末殿、欝單殿。吾以無足之行,故獲斯矣。何當離斯患乎?』守鬼答曰:『其年之數如子來久,子免斯殃矣。』火輪處彌蘭頭上六億歲,乃免之矣。」

佛語諸沙門:「彌蘭者,吾身是也。所以然者?未奉三尊時,愚惑信邪,母沐浴著新衣臥,吾蹈母首,故太山以火輪[8]轢其首耳。又[9]甞以四月八日,持八關齋,中心歡喜,故獲寶城,壽命巨億,所願從心無求不獲。覩世無足,唯得道乃止耳。」

佛告諸沙門:「彌蘭出太山獄,閇心三惡,絕口四[A4]刃,檢身三尤。孝順父母,親奉三尊,戴戒為冠,服戒為衣,懷戒為糧,味戒為肴,食息坐行,不忘佛戒,[10]躇步之間,以戒德成,自致為佛。凡人之行,不孝於親,不尊奉師,吾覩其後自招重罪,彌蘭其類乎!夫為惡禍追,猶影尋身,絕邪崇真,眾禍自滅矣。」

佛說經竟,諸沙門歡喜作禮。

(四〇)頂生聖王經

聞如是:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時阿難閑居深惟:「眾生自始至終,厭五欲者尠。」過日中後,至[11]向佛所,稽首畢退白言:「唯世尊!吾閑坐深惟:『眾生知足者尠,不厭五欲者眾。』」

世尊歎曰:「善哉,善哉!如爾之云。所以然者?往古有王,名曰頂生,東西南北靡不臣屬。王有七寶:飛[12]金輪[13]力,白象,紺色馬,明月珠,玉女妻,聖輔臣,典兵臣。王斯七寶,覩世希有。又有千子,端正妍雅,聰明博智,天下稱聖;猛力伏眾,有如師子也。王既聖且仁,普天樂屬,壽有億數。王意存曰:『吾有拘耶尼一天下,地縱廣三十二萬里,黎庶熾盛,五穀豐沃,比門巨富,世所希有,吾國兼焉。雖其然者,願彼皇乾,雨金銀錢,七日七夜,惠吾若茲,不亦善乎?』天從其願,下二寶錢滿其境界,天寶之明,奕奕曜國。王喜無量,[14]天下拜賀。日與群臣歡喜相樂,民皆稱善,獲無極樂,數千萬歲。

「王又念曰:『吾有西土,三十二萬里,七寶之榮,千子光國,天雨寶錢,世未甞有。雖其然者,吾聞南方有閻浮提,地廣長二十八萬里,黎庶眾多,靡求不獲。吾得彼土不亦快乎?』王意始存,金輪南向,七寶四兵,輕舉飛行,俱到其土。彼王臣民靡不喜從,其土君民,終日欣欣;王止教化,年數如上。

「王又念曰:『吾有西土,今獲南土,天人眾寶何求不有?今聞東方弗于逮,土三十六萬里,其土君民,寶穀諸珍無願不有。吾獲其土不亦快乎?』口始云爾,金輪東向,七寶四兵飛行俱至,君臣黎庶靡不樂屬。又以正法仁化君民,年數如上,比門懷德。

「王又念曰:『吾有西土南土東土,天人眾寶無珍不有,今聞北方欝單[1]曰土,吾獲王之不亦善乎?』開口言願,金輪北向,七寶四兵俱飛如前。始入其界,遙覩地青如翠羽色。王曰:『爾等覩青地乎?』對曰:『見之。』曰:『斯欝單曰地。』又『覩白地?』曰:『覩之。』曰:『斯成擣稻米,爾等食之。』又覩諸寶樹,眾軟妙衣,臂釧指環,瓔珞眾奇,皆懸著樹,曰:『覩之乎?』對曰:『唯然!』曰:『爾等服之。』王治以仁、化民以恕,居彼年久其數如上。

「又生意曰:『吾有三天下,今獲北方四十萬里,意欲昇忉利天之帝釋所。』王意始然,金輪上向,七寶四兵飛行昇天,入帝釋宮。釋覩王來,欣迎之曰:『數服高名,久欲相見,翔茲快乎!』執手共坐,以半座坐之。王左右顧視,覩天宮殿,黃金白銀、水精琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲真珠以為宮殿,覩之心欣。即又念曰:『吾有四國,寶錢無數,斯榮難云;令天帝殞;吾處其位,不亦上願乎?』惡念興而神足滅,釋還之故宮,即獲重病。輔臣問曰:『天王疾篤,若在不諱,將有[A5]遺命乎?』王曰:『如有問:「王何以喪身?」答如所覩,以貪獲病,遂致喪身。夫貪殘命之刃,亡國之基也。去三尊,處三塗,靡不由之。戒後來嗣,以貪癡火燒身之本也,慎無貪矣。夫榮尊者其禍高矣,寶多者其怨眾矣。』王終,後嗣誦其貪戒,傳世為寶。四天下民尊其仁化,奉三尊、行十善,以為治法,遂致永福。」

世尊曰:「覩世尠能去榮貴、捐五欲者,惟獲溝[2]港、頻來、不還、應儀、緣一覺,無上正真道、最正覺、道法御、天人師,能絕之耳。飛行皇帝,所以存即獲願不違心者,宿命布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之所致,不空獲也。頂生王者,吾身是也。」

佛說經竟,阿難歡喜,為佛作禮。

(四一)普明王經

聞如是:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「昔者菩薩為大國王,名曰普明,慈惠光被,十方歌懿,民[3]賴其休,猶慈子之寧親也。隣國有王,治法以[4]正,力如師子,走攫飛鳥。宰人[5]亡肉,晨[6]犇市索,路覩新屍,取之為肴,味兼畜肉。後日為饌,甘不如焉。王責太官,宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰:『人肉甘乎?』默勅宰人以斯為常。」世尊曰:「夫厚於味者即仁道薄,仁道薄者犲狼心興,夫為狼,[7]苟貪肉味而賊物命,故天下讎焉。宰人承命,默行殺人,以供王欲,臣民嗷嗷。表聞尋賊,王曰宜然。密告宰人曰:『慎之哉!』有司獲之。賊曰:『王命爾矣。』群臣諫曰:『臣聞,王者為德仁法,帝[8]精明即日月[9]濟等,后土潤齊乾坤,含懷眾生即若虛空,爾乃可為天下王耳。若違仁從殘,即犲狼之類矣。去明就闇,瞽者之[10]疇矣;替濟自沒,即坏舟之等矣。釋潤崇枯,即火旱之喪矣;背空向窒,即石人之心也矣。夫狼殘瞽[11]闇坏沒火燒石人之操,不可為宰人之監,豈可為天下王耶?若崇上德即昌,好殘賊則亡。二義臧否,惟王何之?』王曰:『孩童絕湩其可乎?』曰:『不可。』王曰:『余如之矣。』群臣僉曰:『犲狼不可育,無道不可君。』臣民齊心同聲逐焉。

「王奔入山,覩見神樹,稽首辭曰:『令余反國,貢神百王。』誓畢即行,伺諸王出突眾取之,猶鷹鷂之撮鷰雀,執九十九王。樹神人現顏華非凡,謂阿群曰:『爾為無道以喪王榮,今復為[12]元酷,將欲何望乎?』阿群前趣之,忽然不現。

「時,普明王,出察民苦樂,道逢梵志,梵志曰:『大王還宮,吾欲有言。』王曰:『昨命當出,信言難違。道士進坐,吾旋在今。』[13]遂出為阿群所獲,投之樹下,王曰:『不懼喪身,恨毀吾信耳。』阿群曰:『何謂耶?』王具說道士見己之誓,願一覩之,受其重戒,尠寶貢焉,旋死不恨。阿群放之,還覩道士,躬敷高座,道士昇座,即說偈言:

「『劫數終訖,  乾坤[14]烔然,
須彌巨海,  都為灰[15]焬。
天龍福盡,  于中[16]凋喪,
二儀尚殞,  國有何常?
生老病死,  [1]輪轉無際,
事與願違,  憂悲為害。
欲深禍高,  瘡疣無外,
三界都苦,  國有何賴?
有本自無,  因緣成諸,
盛者必衰,  實者必虛。
眾生蠢蠢,  都緣幻居,
聲響俱空,  國土亦如。
識神無形,  駕乘四蛇,
無明寶[A6]象,  以為樂車。
形無常主,  神無常家,
三界皆幻,  豈有國耶?』

「受偈畢,即貢金錢萬二千。梵志重[2]誡之曰:『爾存四非常,其禍必滅矣。』王曰:『敬諾,不敢替明誡。』即至樹所,含笑且行。阿群曰:『命危在今,何欣且笑?』答曰:『世尊之言,三界希聞。吾今懷之,何國命之可惜乎?』阿群媚曰:『願聞尊教。』王即以四偈授之,驚喜歎曰:『巍巍世尊,陳四非常,夫不聞覩,所謂悖狂。』即解百王,各令還國。

「阿群悔過自新,依樹為居,日存四偈,命終神遷,為王太子,納妻不男。王重憂之,因募國女化之令男,後遂[3]妷蕩不從真道。王恚之焉,磔著四衢,命行人曰:『以指[4]确首,苟辱之矣。』適九十九人,而太子薨。魂靈變化,輪轉無已,值佛在世,生舍衛國。早喪其父,孤與母居。事梵志道,性篤言信,勇力[5]擘象,師愛友敬,遐邇稱賢,師每周旋輙委以居。師妻懷嬖,援其手婬辭誘之。阿群辭曰:『凡世耆友,男吾父之,女吾母焉,豈況師之所敬乎?燒身可從,斯亂不敢順矣。』師妻恧然,退思為變。婿歸,婦曰:『子歎彼賢,足照子否矣?』具為其過。女妖似真,梵志信矣。師告阿群:『爾欲仙乎?』對曰:『唯然。』曰:『爾殺百人,斬取其指,今獲神仙。』奉命携劒,逢人輙殺,獲九十九人指,眾[6]犇國震。覩母欣曰:『母至數足,吾今仙矣。』佛念:『邪道惑眾,普天斯[7]疇也。』化為沙門在其前步,曰:『人數足矣。』追後不屬,曰:『沙門可止!』答曰:『吾止久矣,惟爾不焉。』曰:『止義云何?』答曰:『吾惡都止,爾惡熾矣。』阿群心開,霍如雲除,五體投地,頓首悔過。叉手尋[8]從,將還精舍,即為沙門。佛為說宿行,現四非常,得溝[9]港道,退于樹下,閉目叉手練去餘垢,進取無著。

「王召軍師戰士數萬,尋捕妖賊,未知所之。道過佛所,曰:『王自何來?身蒙塵土。』對曰:『國有妖賊殺無[10]過民,今尋捕之。』世尊告曰:『夫民先修德而退崇邪,治國之政其法何之?』對曰:『先貴後賤,正法治之。』『若夫先[11]戴畜心退懷聖德,正法何之?』對曰:『先賤後貴正法[12]賞之。』曰:『賊已釋邪崇真,今為沙門矣。』王歎曰:『善哉!如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師,神妙上化乃至于茲乎!始為犲狼,今為天仁。』稽首足下,又重歎曰:『斯化奇矣,願一覩之。』世尊曰:『可。』王逮官屬,造之而曰:『上德賢者可一開眼相面乎?』如斯三矣。答曰:『吾之眼[13]睛,耀射難當。』王稽首曰:『明日設微饌,願一顧眄。』答曰:『於廁吾往,於殿則[14]不。』王曰:『唯命。』還則裂廁,掘其地則新之,樟梓[A7]𣑮材,為之柱梁,香湯沃地,栴檀蘇合欝金諸香,和之為泥,[15]旃罽雜繒,以為座席,[16]彫文刻鏤,眾寶為好。煒煒煌煌,有踰殿堂。明日王身,捧香鑪迎之。阿群就座,王褰衣膝行,供養訖畢,即說經曰:『廁前日之污,豈可於飯乎?』對曰:『不可。』曰:『今可乎?』曰:『可矣。』阿群曰:『吾未覩佛時,事彼妖蠱,心存口言身行諸邪,邪道穢化其為臭污,甚彼溷矣。屎污可洗,穢染難除,賴蒙宿祚生值佛世,沐浴清化去臭懷香,內外清淨猶天真珠,夫不覩佛、不知四非常者,觀其志趣,猶狂者醉之以酒矣,不親賢眾而依十惡者,其與犲狼共檻乎!』王曰:『善哉!奇乎佛之至化,乃令廁臭化為栴檀矣。』

「說經竟,即邁歷市,聞有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟,佛言:『爾往為其產。』阿群恧然。世尊曰:『爾望產云:「吾自生來,慈向眾生,潤濟乾坤者。」爾母子俱全矣。』受教而往,至宣佛恩,母子俱生。退還尋塗,疑己有殺人之酷,而云普慈,稽首質焉。佛告阿群:『凡人心開受道之日,可謂始生者也。不覩三尊,未受重戒,猶兒處胎,雖[17]其有目,將亦何覩?有耳何聞?故曰未生也。』阿群心開,即得應真道。」

佛告諸比丘:「昔時普明者,吾身是也。吾前世授之四偈,一活百王,今令得道,不受重罪矣。阿群宿命甞為比丘,負米一斛送著寺中,上作刀一枚,歡喜歎尊,稽首而去。負米獲多力,上刀獲多寶,歡喜獲端正,歎尊獲為王,作禮故為國人所拜。九十九人[1]确其首,遂至喪身,故[2]殺前怨而斬其指。後人欲确,見其已喪,又覩沙門,更有慈心。後人即其母,始有惡意故,阿群始意亦惡,覩沙門更慈故,見佛即孝。種淳得淳,種雜得雜,善惡已施,禍福尋之,影追響應,皆有所由,非[3]徒自然也。比丘願言:『令汝逢佛得道。』如願獲焉。供養三尊,有若絲髮;沙門以慈呪願施者言,如其言,得,萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如是。」

六度集經卷第四


校注

[0016020] 吳康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】 [0016021] 章【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0016022] 第二【大】,經【宋】 [0016023] 此有【大】,凡【宋】【元】【明】 [0016024] 餘【大】,饕【元】【明】 [0016025] 元【大】,尤【宋】【元】【明】 [0016026] 捐【大】,損【元】【明】 [0016027] 觀察【大】,察觀【宋】【元】【明】 [0016028] 影【大】,景【元】【明】 [0017001] 戾【大】,厄【元】【明】 [0017002] 疇【大】,儔【宋】【元】【明】 [0017003] 尚為【大】,不尚【元】【明】 [0017004] 嫡【大】*,適【宋】*【元】*【明】* [0017005] 牙【大】,寸【宋】【元】【明】 [0017006] 俎【CB】【麗-CB】,爼【大】,葅【宋】【元】【明】 [0017007] 椎【大】,推【宋】【元】【明】 [0017008] 求【大】,裘【宋】【元】【明】 [0017009] 小【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0017010] 收【大】,牧【宋】【元】【明】 [0017011] 肴【大】,𮌉【宋】 [0017012] 捐【大】,損【元】【明】 [0017013] 疵【CB】【麗-CB】,疪【大】,瘦【元】【明】 [0017014] 目【大】,自【宋】 [0017015] 損【大】,捐【宋】 [0017016] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0017017] 卵【大】,[雨/(?*ㄗ)]【宋】,窌【元】【明】 [0017018] 施【大】,慧【宋】【元】【明】 [0017019] 輙須【大】,轉頃【元】【明】 [0018001] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0018002] 多【大】,名【宋】 [0018003] 錄【大】,祿【元】【明】 [0018004] 抑【大】,作【宋】【元】【明】 [0018005] 童【大】,僮【宋】,瞳【元】【明】 [0018006] 賙【大】,周【宋】【元】【明】 [0018007] 影【大】,景【元】【明】 [0018008] 芻【大】,蒭【宋】【元】【明】 [0018009] 未【大】,末【元】【明】 [0018010] 憔悴【大】,顦顇【宋】【元】【明】 [0018011] 乎【大】,手【宋】 [0018012] 焬【大】,烊【元】【明】 [0018013] 渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】* [0018014] 燺【大】,熇【宋】【元】【明】 [0018015] 施【大】,慧【元】【明】 [0018016] 嶮【大】,險【宋】【元】【明】 [0018017] 殺【大】,然【宋】【元】【明】 [0018018] 王【大】,主【元】【明】 [0018019] 菓【大】,果【宋】【元】【明】 [0018020] 匃【大】,匂【宋】 [0018021] 見【大】,親【宋】【元】【明】 [0018022] 飯【大】,飲【宋】【元】【明】 [0018023] 森【大】,㱇【元】【明】 [0018024] 飯【大】,飲【宋】 [0018025] 雇【大】,顧【宋】【元】【明】 [0018026] 以【大】,異【宋】【元】【明】 [0019001] 為【大】,烏【元】【明】 [0019002] 己【大】,〔-〕【宋】 [0019003] 賙拯【大】,周旋【元】【明】 [0019004] 粮【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,量【大】 [0019005] 貧【大】,其【明】 [0019006] 胡【大】,故【宋】【元】【明】 [0019007] 衒【大】,銷【宋】 [0019008] 盤【大】*,槃【宋】*【元】*【明】* [0019009] 童【大】*,僮【宋】* [0019010] 匂【大】,匃【元】【明】 [0019011] 椎【大】,推【宋】 [0019012] 泆【大】,姝【宋】,逸【元】【明】 [0019013] 獸【大】,狩【宋】 [0019014] 𩲱【CB】,[(魅-未+舌)-ㄙ]【大】,魅【元】【明】 [0019015] 鼈【大】*,鱉【宋】*【元】*【明】* [0019016] 谿【大】,溪【宋】【元】【明】 [0019017] 渡【大】,度【宋】【元】【明】 [0019018] 鬼【大】,魑【宋】【元】【明】 [0019019] 贋【大】,諺【宋】【元】【明】 [0019020] 妻【大】,毒【宋】【元】【明】 [0020001] 偟偟【大】,惶惶【宋】【元】【明】 [0020002] 恃【大】,持【明】 [0020003] 正【大】,政【元】【明】 [0020004] 茲【大】,滋【元】【明】 [0020005] 淫【大】,婬【宋】【元】【明】 [0020006] 𥥧【大】,老【元】【明】 [0020007] 長【大】,女【元】【明】 [0020008] 墓【大】*,慕【宋】*【元】*【明】* [0020009] 礙【大】,疑【宋】【元】【明】 [0020010] 覩【大】,都【宋】【元】【明】 [0020011] 塚【大】,【宋】【元】【明】 [0020012] 逮【大】,道【宋】 [0020013] 無嗣【大】,之害【宋】【元】【明】 [0020014] 斯【大】,斯乎【元】【明】 [0020015] 懽【大】,歡【宋】【元】【明】 [0020016] 犇【大】,奔【宋】【元】【明】 [0020017] 靖【大】,靜【宋】【元】【明】 [0020018] 資【大】,貲【宋】【元】【明】 [0020019] 尋【大】,尋身【宋】【元】【明】 [0020020] 景【大】,影【宋】 [0021001] 澹泊【大】,憺怕【元】【明】 [0021002] 夫【大】,天【宋】,于【元】【明】 [0021003] 者【大】,者也【元】【明】 [0021004] 旋【大】,遊【宋】【元】【明】 [0021005] 蘇【大】,穌【宋】【元】【明】 [0021006] 遶【大】,繞【宋】【元】【明】 [0021007] 懽【大】,歡【宋】【元】【明】 [0021008] 轢【大】,爍【宋】 [0021009] 甞【大】,常【宋】【元】【明】 [0021010] 躇【大】,跬【元】【明】 [0021011] 向【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0021012] 金【大】,金轉【宋】【元】【明】 [0021013] 力【大】,刀【宋】【元】【明】 [0021014] 天【大】,人【宋】 [0022001] 曰【大】*,越【宋】*【元】*【明】* [0022002] 港【大】,巷【宋】 [0022003] 賴【大】,願【宋】【元】【明】 [0022004] 正【大】,政【宋】【元】【明】 [0022005] 亡【大】,劫【元】【明】 [0022006] 犇【大】,奔【宋】【元】【明】 [0022007] 苟【大】,狗【宋】【元】【明】 [0022008] 精【大】,釋【元】【明】 [0022009] 濟【大】,齊【宋】【元】【明】 [0022010] 疇【大】,儔【宋】【元】【明】 [0022011] 闇【大】,閉【宋】【元】【明】 [0022012] 元【大】,無【宋】 [0022013] 遂【大】,逐【元】【明】 [0022014] 烔【大】,洞【元】【明】 [0022015] 焬【大】,揚【宋】【元】【明】 [0022016] 凋【大】,彫【宋】 [0023001] 輪轉【大】,轉輪【明】 [0023002] 誡【大】*,戒【宋】*【元】*【明】* [0023003] 妷【大】,泆【宋】【元】【明】 [0023004] 确【大】,㰌【宋】,摧【元】【明】 [0023005] 擘【大】,躃【元】【明】 [0023006] 犇【大】,奔【宋】【元】【明】 [0023007] 疇【大】,儔【宋】【元】【明】 [0023008] 從【大】,蹤【元】【明】 [0023009] 港【大】,巷【宋】 [0023010] 過【大】,量【宋】【元】【明】 [0023011] 戴【大】,載【宋】【元】【明】 [0023012] 賞【大】,償【宋】 [0023013] 睛耀【大】,精糴【宋】 [0023014] 不【大】,不至【宋】【元】【明】 [0023015] 旃【大】,栴【宋】,氈【元】【明】 [0023016] 彫【大】,雕【宋】【元】【明】 [0023017] 其有【大】,有具【宋】【元】【明】 [0024001] 确【大】*,㰌【宋】,推【元】【明】* [0024002] 殺【大】,報【元】【明】 [0024003] 徒【大】,從【宋】【元】【明】
[A1] 太【CB】【麗-CB】,夫【大】(cf. K11n0206_p0308b02)
[A2] 賃【CB】【麗-CB】,婿【大】(cf. K11n0206_p0309c08)
[A3] 殃【CB】【麗-CB】,殀【大】(cf. K11n0206_p0312b06)
[A4] 刃【CB】【麗-CB】【磧-CB】,刀【大】(cf. K11n0206_p0313b15; Q11_p0071c02)
[A5] 遺【CB】【麗-CB】,遣【大】(cf. K11n0206_p0314b12)
[A6] 象【CB】,養【大】(cf. T08n0245_p0830b13; X28n0586_p0199c22; X28n0586_p0413b13-14)
[A7] 𣑮【CB】【麗-CB】,栴【大】(cf. K11n0206_p0316a19)