No. 152

六度集經卷第一

布施度無極[2]章第[3]([4]此有[5]一十章)

[6a]聞如是:

[6b]一時佛在王舍國鷂山中。時,與五百應儀、菩薩千人共[7]坐。中有菩薩名阿泥察,佛說經道,常[8]靖心[9]惻聽,寂然無念,意定在經。眾祐知之,為說:「菩薩六度無極難逮高行,疾得為佛。何謂為六?一曰布施,二曰持戒,三曰忍辱,四曰精進,五曰禪定,六曰明度無極高行。

「布施度無極者,厥則云何?慈育人物,悲愍群邪,喜賢成度,護濟眾生,跨天踰地潤弘河海。布施眾生,飢者食之,渴者飲之,寒衣熱涼,疾濟以藥,車馬舟輿、眾寶名珍、妻子國土,索即惠之。[10]猶太子須大拏,布施貧乏,若親育子,父[11]王屏逐,愍而不怨。」

(一)

「昔者菩薩,其心通真,覩世無常,榮命難保,盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布施濟眾,功勳巍巍,德[12]重十方,懼奪己位,因化為地獄,現于其前曰:『布施濟眾,命終魂靈入于太山地獄,燒煮萬毒。為施受害也,爾惠為乎?』菩薩報曰:『豈有施德而入太山地獄者乎?』釋曰:『爾其不信,可問辜者。』菩薩問曰:『爾以何緣處地獄乎?』罪人曰:『吾昔處世,空家濟窮,拯拔眾厄,今受重辜處太山獄。』菩薩問[13]曰:『仁惠獲殃,受施者如之乎?』釋曰:『受惠者,命終昇天。』菩薩報曰:『吾之拯濟,[14]唯為眾生;假如子云,誠吾願矣。慈惠受罪,吾必為之。危己濟眾,菩薩上志也。』釋曰:『爾何志願,尚斯高行?』答曰:『吾欲求佛,擢濟眾生,令得泥洹不復生死。』釋聞聖趣,因却叩頭曰:『實無布施慈濟眾生,遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤,懼奪吾位,故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人,原其重尤。』既悔過畢,稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(二)

「昔者菩薩為大國王,號薩[15]波達,布施眾生恣其所索,愍濟厄難常有悲愴。天帝釋覩王慈惠德被十方,天神鬼龍僉然而曰:『天帝尊位初無常人,戒具行高慈惠福隆,命盡神遷則為天[16]帝。』懼奪己位,欲往試之,以照真偽。帝命邊王曰:『今彼人王,慈潤霶霈福德巍巍,恐[17]于志求奪吾帝位。爾化為鴿,疾之王所,佯恐怖,求哀彼王。[18]彼王仁惠,必受爾歸;吾當尋後從王索爾。王終不還,必當市肉,以當其處。吾詭不止,王意清真,許終不違,會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重,肉盡身痛其必悔矣。意有悔者,所志不成。』

「釋即化為鷹,邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下,恐怖而云:『大王哀[19]我!吾命窮矣!』王曰:『莫恐莫恐!吾今活汝。』鷹尋後至,向王說曰:『吾鴿爾來,鴿是吾食,願王相還。』王曰:『鴿來以命相歸,已受其歸,吾言守信,終始無違。爾苟得[20]肉,吾自足爾,令重百倍。』鷹曰:『[21]吾唯欲鴿,不用餘肉,希王當相惠。而奪吾食乎?』王曰:『[22]已受彼歸,信重天地,何心違之乎?當以何物令[23]汝置鴿歡喜去矣?』鷹曰:『若王慈惠必[24]濟眾生者,割王肌肉令與鴿等,吾欣而受[25]之。』王曰:『大善!』即自割髀肉秤之令與鴿重等;鴿踰自重,自割如斯,身肉都盡未與重等,身瘡之痛其為無量。王以慈忍心願鴿活,又命近臣曰:『爾疾殺我,秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛,受正真之重戒,濟眾生之危厄,雖有眾邪之惱,猶若微風,焉能動[26]太山乎?』

「鷹照王懷守道不移,慈惠難齊,各復本身。帝釋、邊王稽首于地曰:『大王!欲何志尚,惱苦若茲?』人王曰:『吾不志天帝釋及飛行皇帝之位,吾覩眾生沒于盲冥,不覩三尊、不聞佛教,恣心于凶禍之行,投身于無擇之獄。覩斯愚惑,為之惻愴。誓願求佛,拔濟眾生之困厄,令得泥洹。』天帝驚曰:『愚謂大王欲奪吾位,[27]故相擾耳。將何勅誨?』王曰:『使吾身瘡[28]愈復如舊,令吾志尚布施濟眾行高踰今。』天帝即使天醫神藥,傳身瘡愈、色力踰前,身瘡斯須[29]豁然都愈。釋却稽首,遶王三匝歡喜而去。自是之後,布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(三)

「昔者菩薩貧窶尤困,與諸商人俱之他國,其眾皆有信佛之志,布施窮乏濟度眾生。等人僉曰:『眾皆慈惠,爾將何施?』答曰:『夫身假借之類靡不棄捐,吾覩海魚,巨細相吞,心為[1]愴愴。吾當以身代其小者,令得須臾之命也。』即自投海。[2]海大魚飽,小者得活。魂靈化為鱣魚之王,身[3]有里數。

「海邊有國,其國枯旱,黎庶飢饉更相吞噉。魚為流淚曰:『眾生擾擾,其苦痛哉?吾身有[4]里數之肉,可供黎民旬月之乏。』即自[5]盪身上于國渚,舉國噉之以存生命,輦肉數月而魚猶生。天神下曰:『爾為忍苦,其可堪[6]哉?何不放壽,可離斯痛也?』魚曰:『吾自絕命神逝身腐,民後飢饉將復相噉,吾不忍覩。』心為其感矣,天曰:『菩薩懷慈難齊。』天為傷心[7]曰:『爾必得佛,度[8]吾眾生矣。』

「有人以斧斫取其首,魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上聖之明,四恩弘慈,潤齊二儀。愍民困窮,言之哽[9]咽。然國尚旱,靖心[10]齊肅,退食絕獻,頓首悔過曰:『民之不善,咎在我身,願喪吾命惠民雨澤。』日[11]日哀慟,猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠,即[12]有各佛五百人來之其國界。

「王聞心喜,悅若無身,奉迎稽首,請歸正殿。皇后、太子靡不肅虔,最味法服供足所乏,五體投地稽首叩頭,涕泣而曰:『吾心穢行濁,不合三尊四恩之教,苦酷人民,罪當伐己。流被下劣,枯旱累載,黎庶飢饉怨痛傷情。願除民灾,以禍罪我。』諸[13]各佛曰:『爾為仁君,慈惻仁惠,德齊帝釋,諸佛普知。今授汝福,慎無慼也。便疾勅民,皆令種穀。』王即如命,男女就業,家無不修,稻化為蓏,農臣以聞。王曰:『須熟。』蓏實覆國,皆含稻穬,中容數斛,其[14]味苾芬,香聞一國;舉國欣懌,歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾,黎民雲集,國界日長。率土持戒,歸命三尊,王及臣民壽終之後,皆生天上。」

佛言:「時貧人者,吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生,功不徒朽,今果得佛,號天中天,為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(四)

「昔者菩薩,時為逝心,恒處山澤,專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘,慈念眾生愚癡自[15]衰,每覩危厄沒命濟[16]之。行索果蓏,道逢乳虎。虎乳之後,疲困乏食,飢[17]饉心荒,欲還食子。菩薩覩之愴然心悲,哀念眾生處世憂苦其為無量,母子相吞其痛難言,哽咽流淚。迴身四顧,索可以食虎,以濟子命。[18]都無所見,內自惟曰:『夫虎肉食之類也。』深重思惟:『吾建志學道,但為眾生沒在重苦欲以濟之,令得[19]去禍身命永安耳。吾後老死,身會棄捐,不如慈惠濟眾成德。』即自以首投虎口中。以頭與者,欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛歎德,上聖齊功,天龍善神有道志者,靡不愴然。進行或得溝[20]港、頻來、不還、應真、緣一覺、有發無上正真道意者。以斯猛志,跨諸菩薩九劫之前,誓於五濁為天人師,度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(五)

「昔者菩薩為大國王,國名乾夷,王號偏悅,內明外仁,顏和正平,民從其化,獄無繫囚,黎民貧乏恣所求索,慈惠和潤,恩如帝釋。

「他國逝心服王仁施從眾所欲,群邪[21]妬嫉以[22]偽毀真,詣宮門曰:『吾聞明王濟黎民之困乏,猶天潤之普覆。』告衛士曰:『爾可聞乎?』近臣以聞,王即現矣。

「逝心現曰:『明王仁澤被于四國,有識之類靡不咨嗟,敢執所願欲以上聞。』王曰:『大善!』逝心曰:『天王尚施,求[23]則無違。時宜應用人首為事,願乞王首以副望矣。』王曰:『吾首何好而欲得之乎?吾有眾寶益以惠子。』逝心不受,又使工匠作七寶首,各數百枚,以與逝心。逝心曰:『唯欲王首耳。』

「王未甞逆人,即自下殿以髮纏樹曰:『吾以首惠子。』逝心拔刀疾步而進,樹神覩之忿其無道,以手[24]搏其頰,身即繚戾,面為反向,手垂刀隕。王得平康,臣民稱壽,悲喜交集,諸天歎德,可謂內施乎!四王擁護,眾毒消歇,境界無病,五穀豐熟,牢獄裂毀,君民欣欣。」

佛告諸沙門:「時乾夷國王者,即吾身也。逝心者,調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(六)

「昔者菩薩為大國王,理民以慈,恕[A1]己度彼,[25]月月巡行貧乏,拔濟鰥寡、疾藥糜粥。每出巡狩,[26]則命後車具載眾寶衣被醫藥,死者葬之。每覩貧民輙自咎責:『君貧德,民窮矣;君富德,民家足。今民貧,則吾貧矣。』王慈若斯,名被十方。

「第二帝釋坐為其熱,釋心即懼曰:『彼德巍巍,必奪吾位。吾壞其志,行即畢乎!』便自變化為老梵志,從王乞銀錢一千,王即惠之。曰:『[27]吾西[28]𥥧,恐人盜之。願以寄王。』王曰:『吾國無盜。』重曰:『寄王。』王即受之。

[1]天又化為梵志詣宮門,近臣以聞,王即現之。梵志歎曰:『大王功名流布八極,德行希有。今故遠來,欲有所乞。』王曰:『甚善!』曰:『吾宿薄祐生在凡庶,欣慕尊榮,欲乞斯國。』王曰:『大善!』即與妻子,[2]輙輕乘而去。

「天帝復化為梵志,從王乞車;以車馬惠之。與妻子進路,依山止宿。有五通道士與王為友,[3]侻憶王德[4]仰視其宿,覩之失國,靖心禪息,覩天帝釋,貪嫉奪國委頓[5]疲疵。道士以神足忽然之王所,曰:『將欲何求,勞志若茲?』曰:『吾志所存,子具知之。』道士即化為一轅之車,以送王還,晨各離矣。

「天化為梵志復乞其車,即[6]復惠之。轉進未至彼國數十里,天復化為前梵志來索銀錢。王曰:『吾以國惠人,[7]侻忘子錢。』梵志[8]曰:『三日必還吾錢。』王即以妻子各質一家,得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女,女浴脫身珠璣眾寶以懸著架,天化為鷹撮衣寶去。女云:『[9]婢盜!』錄之繫獄。其兒與質家兒俱臥,天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄,母子[10]俱繫,飢[11]饉毀形,呼嗟無救,[12]吟泣終日,罪成棄市。

「王賃得銀錢一千,行贖妻、子,歷市覩之,即存念十方諸佛,自悔過曰:『吾宿命惡乃致茲乎!』靖心入禪,神通之明覩天所為。空中有聲曰:『何不急殺之乎?』王曰:『吾聞,帝釋普濟眾生,赤心惻愴,育過慈母,含血之類莫不蒙祐,爾為無惡緣獲帝位乎?』釋懷重毒惡熟罪成,生入太山;天人龍鬼莫不稱善。

「地主之王,即釋妻、子之罪。二王相見,尋問其[13]原,具陳所由,國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治;故國臣民尋王所在,率土奉迎。二國君民,一哀一喜。

「時王者,吾身是。妻者,俱夷是。子者,羅[14]云是。天帝[15]者,調達是。山中梵志,舍利弗是。彼國王者,彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(七)

「昔者菩薩為大國王,理民以正,心無偏頗,然不遊觀。國相啟曰:『願一出遊。』王曰:『大善!』明日即出。[16]人民悅豫,普得其所,覩國富姓居舍妙雅,瓦以[17]金銀,服飾光道,曰:『吾國豐哉!』心甚欣豫。還宮憶之,曰:『斯諸理家,何益於國乎?』勅錄其財為軍儲矣。

「有一理家,其私財有三千萬,以疏現王。王怒曰:『何敢面欺乎?』對曰:『少來治生,凡有私財宅中之寶,五家之分,非吾有也。』曰:『何謂私財?』對曰:『心念佛業,口宣佛教,身行佛事,捐五家分興佛宗廟,敬事賢眾供其衣食,慈養蜎飛蠕動蚑行之類;心所不安不以加之,斯之福德隨我所之,猶影隨形,所謂私財也。五家分者:一水,二火,三賊,四官,五為命盡。身逮家寶捐之於世,已當獨逝,殃[18]福之門未知所之,覩世如幻,故不敢有之也。計五家分可有十億,斯為禍之窠藪,常恐危[19]己,豈敢有之[20]也。願士眾輦之,以除吾憂。』

「王曰:『誠哉斯言也。』即遣之去。退入齋房,靖心精思,即醒[21]寤曰:『身尚不保,豈況國土妻子眾諸,可得久長乎?』即撰錄佛經誦文釋義,心垢[22]照除,進貞臣納忠諫大赦其國,還民寶,[23]序群僚,議寬正。謂群臣曰:『夫不覩佛經妙義重戒者,其為聾盲矣!彼理家富,唯我貧矣!』即勅國界散出財寶,賑給貧困恣民所欲,立佛廟寺懸[A2][24]燒香,飯諸沙門,身自六齋。如斯三年,四境寧靖,盜賊都息,五穀熟成,民無飢寒。王後壽終,即上生第二天。」

佛告諸沙門:「時王者,吾身是。理家者,[25]秋鷺子是。勸王觀國者,阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(八)

「昔者菩薩為大理家,名曰仙歎,財富無數。覩佛明典,覺世無常,榮命難保,財非己有,唯有布施功德不朽。令告黎民:『若有貧乏,恣願取之。』如斯數月。時,[26]政寬民[27]富無[28]財乏者。仙歎念曰:『惟[29]當市藥,供護眾疾耳。』即市良藥濟眾生命,慈育普至,恩無不周。累年之惠,德香遠熏,四方病者馳來,首尾歎其弘潤,以德配天。

「財賄都盡身行採寶,去家百餘里,於一水上逢數乘車載重病者,曰:『爾所之乎?』答曰:『之仙歎所,庶全餘命。』仙歎即還,從王貸金五百兩,市藥以[30]療,病者悉瘳。自與商人入海採寶,所獲弘多。還國置舟步行,道乏無水,仙歎得一井水,呼[31]等人汲之,却自取飲。商人覩其所得白珠,光耀絕眾,貪為[32]尤惡,毀聖殘仁,共排仙歎投之于井。菩薩仁德感神動祇,天神接承令不毀傷。

「商人還國,王曰:『仙歎何之?』對曰:『去國即別,不知所之。』曰:『爾乃殺之乎!』曰:『不也。』

「仙歎[1]於井覩空傍穴,尋之而進出彼家井,[2]准七[3]日行得其本國。王曰:『何緣空還乎?』對曰:『不遇。』王靖思曰:『其必有以[4]乎!』召商人問:『爾誠首之即活,欺者死矣。』即皆首之,[5]付獄定罪。仙歎涕泣,馳詣宮門叩頭請罪。王曰:『違政也。』又重請曰:『愚者倒見,未足明責。原其無知也。』王嘉仙歎之仁覆,原商人之凶罪,勅令還物。商人僉曰:『仙歎不奉佛者,豈有斯仁乎?』各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半,商人叩頭曰:『蒙祐命全,願盡納焉。』於斯受之,以還王金,又大布施。王逮臣民,相率受戒,子孝臣忠,天神[6]榮衛,國豐民康,四境服德,靡不稱善。」

佛言:「時仙歎者,是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(九)

「昔者菩薩從四姓生,墮地即曰:『眾生萬禍,吾當濟焉。不覩佛儀,不聞明法,吾[7]當開其[8]耳目,除其盲聾,令之覩聞無上正真,眾聖之王、明範之[9]原也。』布施誘進靡不服從矣。九親驚曰:『古世之來未聞幼孩而為斯[10]云,將是天龍鬼神之靈乎!當卜之焉。』即答親曰:『吾為上聖之所化,懷普明之自然,非彼眾妖,慎無疑矣。』言畢即默。親曰:『兒有乾坤弘潤之志,將非凡夫乎!』名兒曰普施。

「年有十歲,佛諸典籍、流俗眾術靡不貫綜,辭親濟眾布施貧乏。親曰:『吾有最[11]福之上名也,爾可恣意布施眾貧矣。』對曰:『不足。』乞作沙門:『賜[12]吾法服、應器、[13]策杖,以斯濟眾,即[14]吾生願也。』親憶兒始生之誓,無辭[15]禦焉,即從其願聽為沙門。

「周[16]旋教化經一大國,國有豪姓,亦明眾書,覩普施儀容堂堂光華[17]韑曄,厥[18]性惔怕淨若天金,有上聖之表,將為世雄也。謂普施曰:『有欲相告,願足聖人,吾有陋女願給箕[A3]之使。』答曰:『大善!須吾還也。』即進路之海邊,附載度海,上岸入山,[19]到無人處,遙覩銀城宮殿明好。時,有毒蛇遶城七匝體大百圍,見普施來仰然舉首。普施念曰:『斯含毒類必有害心,吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也,慈即水[20]矣,以水滅火,何[21]嘗不滅!』即坐興慈定,『願令眾生早離八難,心去惡念逢佛見法,與沙門會,得聞無上正真明道,心開垢滅,如吾所見也。』興斯慈定,蛇毒即滅垂首而眠。

「普施登其首入城,城中有天神,覩普施來,欣豫而曰:『久服聖德,今來翔茲,[22]成吾本心也。願留一時九十日。』普施然許。天王即以[23]正事委付近臣,身自供饌,朝夕肅懷,稟受諸佛非常、苦、空、非身之高行,濟[24]眾之明法。時,日[25]食畢,普施進路,天王以明月真珠一枚送之[26]曰:『以珠自隨,明四十里。志願發[27]云,眾寶滿足。若後得佛,願為弟子親侍聖側。』普施曰可。

「即復前行,覩黃金城,嚴飾踰銀,又有毒蛇圍城十四[28]匝,巨[29]軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈之定,蛇毒即消垂首而眠。登之入城中,有天人,覩普施歡喜曰:『久服靈耀,翔茲甚善,願留二時百八十日,吾願盡養,惟留威神。』即然許之,留為說法無上明行,訖即辭退。天人復以神珠一枚送之,明耀八十里,志之所願,眾寶滿其里數。『若子得道,願為弟子,神足無上。』

「受其神珠,即復進路,覩琉璃城,光耀踰前,又有毒蛇巨軀甚大,遶城二十一匝,仰首[30]瞋目當彼城門,復坐深思普慈之定,誓濟眾生,毒歇垂首。登之而入城中。[31]有天人喜辭猶前,『請留三時,願供所志。』期竟辭退,又送神珠一枚,明耀百六十里,珠之所在,眾寶尋從滿其明內,在志所欲無求不獲。『子若得無上正真覺道者,吾願為弟子,有最明之智。』曰:『必獲爾願。』普施得珠曰:『斯足以濟眾生之困乏。』[32]返其舊居。

「海諸龍神僉會議曰:『吾等巨海,唯斯三珠為吾榮華。道士悉得,吾等何榮?寧都亡諸寶,不失斯珠。』海神化為凡人,當普施前立曰:『吾聞仁者獲世上寶,可得觀乎?』即以示之。神[33]搏其首即取其珠。普施惟曰:『吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶,欲以拯濟眾生困乏,反為斯神所見奪乎?』曰:『爾還吾珠,不者吾竭爾海。』海神答曰:『爾言何虛?斯之巨海,深廣難測,孰能盡之?天日可殞,巨風可却,海之難竭猶空難毀也。』

「普施曰:『昔吾[34]錠光佛前願得道力,反覆眾海指擢須彌,震[35]動天地又移諸剎。佛從吾志與吾願,吾今得之。今爾鬼[36]𩲐糸髮之邪力,焉能遏吾正真之勢乎?』即說:經曰:『吾自無數劫來,飲母乳湩、啼哭之淚、身死血流,海所不受。恩愛難絕、生死難止,吾尚欲絕恩愛之本、止生死之神。今世抒之不盡,世世抒之。』[1]即住併兩足,瓢抒海水投鐵圍外。

「有天名遍淨,遙聞之,深自惟曰:『昔吾於錠光佛前,聞斯人獲其志願,必為世尊度[2]吾眾生。』天[3]即下,助其抒水,十分去八。海神悔怖曰:『斯何人哉?而有無極之靈乎!斯水盡矣,吾居壞也。』即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受,曰:『唯欲得吾珠耳。』諸神[4]還其珠,普施返其水。

「旋其本土,尋路布施,所過之國,國無貧民,處處諸[5]國無不改操[6]五戒十善[7]以為[8]國政,開獄大赦,潤逮眾生,遂至得佛。」

佛告諸沙門:「普施[9]者,我身[10]是。父[11]者,白淨王是。母者,即吾母舍妙是。[12]道士女者,今俱夷是。時,銀城中天者,[13]今現阿難是。金城中天者,[14]目連是。琉璃城中天者,舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩,誓願求佛,拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一〇)

「昔者菩薩為大國王,名曰長壽,太子[15]名長生。其王仁惻,恒懷悲心,愍傷眾生,誓願濟度,精進不[16]惓。刀杖不行,臣民無怨,風雨時節,寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐,貪殘為法,國荒民貧,謂群臣曰:『吾聞長壽,其國豐富,去斯不遠,懷仁不殺,無兵革之備。吾欲奪之,其可獲乎?』群臣曰:『可。』則興戰士到大國界。

「蕃屏之臣,馳表[17]其狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰:『彼王來者,惟貪吾國民眾[18]寶多。若與之戰,必傷民命,利己殘民貪而不仁,吾不為也。』群臣僉曰:『臣等舊習軍謀兵法,請自滅之,無勞聖思。』王曰:『勝[19]則彼死,弱則吾喪,彼兵、[20]吾民皆天生育,重身惜命,誰不然哉?全己害民,賢者不為也。』群臣出曰:『斯天仁之君不可失[21]也。』自相[22]撿率以兵[23]拒賊。

「長壽覺之,謂太子曰:『彼貪吾國,懷毒而來。群臣以吾一人之身,欲殘民命。今[24]吾委國,庶全天民。其義可乎?』太子曰:『諾。』父子踰城,即改名族隱[25]於山草。

「於是貪王遂入其國,群臣黎庶失其舊君,猶孝子喪其親,哀慟躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤、錢千萬。

「長壽出,於道[26]邊樹下坐精思,悲愍眾生生死勤苦,不覩非常、苦、空、非身,為欲所惑,其苦無數。遠國梵志,聞王好施,濟眾生之命,遠來歸窮於樹下息。俱相問訊,各陳本末。梵志驚曰:『天王何緣若茲乎?』流淚自陳:『吾餘年無幾,故來乞匃,庶[27]存餘命。大王亡國,吾命窮矣。』即為哀慟。王曰:『子來歸窮,而正值吾失國,無以濟子,不亦痛乎!』抆淚而曰:『吾聞新王募吾甚重,子取吾首,可獲重[28]賞。』答曰:『不然。遙服天王仁濟眾生,潤等天地,故委本土庶蒙自[29]濟。今勅斬首,不敢承命矣。』王曰:『身為朽器,豈[30]敢保哉?夫生有死,孰有常存?若子不取,會為灰土矣。』梵志曰:『天王[31]布天仁之惠,必欲殞命以濟下劣者,惟願散手相尋[32]去耳。』王即尋從,之故城門,令縛以聞。

「國人覩王,哀號[33]動國。梵志獲賞。貪王[34]命於四衢生燒殺之。群臣啟曰:『臣等舊君當就終沒,乞為微饌以贈死靈。』貪王曰:『可。』百官黎民哀慟[35]塞路,躃踊宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵,當父前立。父覩之,仰天曰:『違父遺誨,含兇懷毒,[36]蘊於重怨,[37]連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘[38]慈之潤,德韜天地,吾尋斯道殺身濟眾,猶懼不獲孝道微行,而況為虐報[39]讎者乎?不替吾言,可謂孝矣。』子不忍視父死,還入深山。

「王命終矣,太子哀[40]呼,血流于口,曰:『吾君雖有臨終盡仁之[41]誡,吾必違之,當誅毒[42]鴆。』遂出傭賃,為臣種菜。臣偶行園,覩菜[43]甚好,問其意狀。園監對曰:『市賃一人,妙于園種。』臣現問曰:『悉所能乎?』曰:『百工之巧,吾為其首。』臣請其王令為上饌,有踰太官。王曰:『斯食誰為之乎?』臣以狀對。王即取之,令為厨監。每事可焉,擢為近臣,告之曰:『長壽王子,吾之重讎,今以汝為[44]蕃屏。』[45]即曰:『唯然。』王曰:『好獵乎?』對曰:『臣好之。』王即出獵,馳馬逐獸與眾相失,唯與長生俱處山三日,遂至飢困,解劒授長生,枕其膝眠。長生曰:『今得汝不乎?』拔劒欲斬之,[46]忽憶父命,曰:『違父之教,為不孝矣。』復劒而止。

「王[47]寤曰:『屬夢長生欲斬吾首,將何以也?』對曰:『山有強鬼喜為[48]灼熱,臣自侍衛,將何懼矣?』王復還臥,如斯[49]三者也,遂投劒曰:『吾為仁父,原赦爾命。』王寤曰:『夢見長生原吾命矣。』太子曰:『長生者,吾身是也。念父追讎之于今矣。吾父臨[50]沒口遺仁誡,令吾遵諸佛忍辱、惡來善往之道。而吾含極愚之性,欲以兩毒相[1]注。三思父誡,三釋劒矣。願大王疾相誅除重患也,身死神遷,惡意不生。』王悔過曰:『吾為暴虐,不別臧否。子之先君,高行純備,亡國不[2]亡行,可謂上聖乎!子存親全行,可謂孝乎!吾為豺狼殘生苟飽,今命在子赦而不戮,後豈違之乎!今欲返國,由何道也?』對曰:『斯惑路者,吾之為也。』將王出林與群寮會。王曰:『諸君識長生[3]不乎?』僉曰:『不識。』王曰:『斯即長生矣!今還其國,吾返本居。自今為伯仲,禍福同之。』立太子之日,率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國,更相貢獻,遂致隆平。」

佛告諸沙門:「時長壽王者,吾身是[4]也。太子者,阿難是。貪王者,調達是。調達世世毒意向我,我輙濟之。阿難與調達本自無怨,故不相害也。吾世世忍不可忍者,制意立行,故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

六度集經卷第一


校注

[0001001] 康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】 [0001002] 章【大】,經【宋】,〔-〕【元】【明】 [0001003] 一【大】,一上【元】【明】 [0001004] 此有【大】*,凡【宋】*【元】*【明】* [0001005] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0001006] 〔聞如是一時〕-【三】 [0001006a] 聞如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0001006b] 一時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0001007] 坐【大】,坐座【元】【明】 [0001008] 靖【大】*,靜【宋】*【元】*【明】* [0001009] 惻【大】,側【宋】【元】【明】 [0001010] 猶【大】,由【元】【明】 [0001011] 王【大】,母【宋】【元】【明】 [0001012] 重【大】,動【元】【明】 [0001013] 曰【大】,釋【宋】【元】【明】 [0001014] 唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】* [0001015] 波【大】,婆【宋】【元】【明】 [0001016] 帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】 [0001017] 于【大】,子【宋】【元】【明】 [0001018] 彼王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0001019] 我【大】,哉【宋】【元】【明】 [0001020] 肉【大】,食【明】 [0001021] 吾唯…王【大】,惟欲得鴿不以餘肉王豈【元】【明】,惟欲得鴿不以餘肉王希【宋】 [0001022] 已受彼【大】,受彼自【宋】【元】【明】 [0001023] 汝【大】,爾【宋】【元】【明】 [0001024] 濟【大】,哀【宋】【元】【明】 [0001025] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0001026] 太【大】,大【元】【明】 [0001027] 故【大】,是以【宋】【元】【明】 [0001028] 愈【大】,瘳【宋】【元】【明】 [0001029] 豁【大】,霍【宋】【元】【明】 [0002001] 愴【大】,惻【宋】【元】【明】 [0002002] 海【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0002003] 有里數【大】,長數里【元】【明】 [0002004] 里數【大】,數里【元】【明】 [0002005] 盪【大】,蕩【宋】【元】【明】 [0002006] 哉【大】,乎【宋】【元】【明】 [0002007] 曰【大】,〔-〕【宋】 [0002008] 吾【大】,苦【宋】【元】【明】 [0002009] 咽【大】*,噎【宋】*【元】*【明】* [0002010] 齊【大】,齋【宋】【元】【明】 [0002011] 日【大】,月【宋】【元】【明】 [0002012] 有各【大】,各有【宋】【元】【明】 [0002013] 各【大】,咎【宋】【元】【明】 [0002014] 味【大】,米【宋】【元】【明】 [0002015] 衰【大】,裹【宋】【元】【明】 [0002016] 之【大】,乏【宋】【元】【明】 [0002017] 饉【大】,餓【宋】【元】【明】 [0002018] 都【大】,覩【宋】【元】【明】 [0002019] 去禍【大】,吉福【宋】【元】【明】 [0002020] 港【大】,巷【宋】 [0002021] 妬嫉【大】,嫉正【宋】【元】【明】 [0002022] 偽【大】,為【宋】 [0002023] 則【大】,即【宋】【元】【明】 [0002024] 搏【大】,摶【宋】【明】 [0002025] 月月【大】,日日【宋】,月日【元】【明】 [0002026] 則命【大】,命使【宋】【元】【明】 [0002027] 吾【大】,吾年【宋】【元】【明】 [0002028] 𥥧【大】,老【宋】【元】【明】 [0003001] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0003002] 輙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0003003] 侻【大】,悅【宋】,脫【元】【明】 [0003004] 仰【大】,即【元】【明】 [0003005] 疲【大】,瘦【宋】【元】【明】 [0003006] 復【大】,復以【宋】【元】【明】 [0003007] 侻【大】,脫【宋】【元】【明】 [0003008] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0003009] 婢【大】,婦【宋】【元】【明】 [0003010] 俱繫【大】,拘獄【宋】【元】【明】 [0003011] 饉【大】,餓【元】【明】 [0003012] 吟【大】,銜【宋】【元】【明】 [0003013] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0003014] 云【大】,雲【宋】【元】【明】 [0003015] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0003016] 人民【大】,民情【宋】【元】【明】 [0003017] 金銀服飾【大】,銀瓦被服【宋】【元】【明】 [0003018] 福【大】,禍【宋】【元】【明】 [0003019] 己【大】,己也【宋】【元】【明】 [0003020] 也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0003021] 寤【大】,悟【元】【明】 [0003022] 照【大】,嬰【宋】【元】【明】 [0003023] 序【大】,厚【元】【明】 [0003024] 燒【大】,燈【宋】【元】【明】 [0003025] 秋【大】,鶖【元】【明】 [0003026] 政【大】,正【宋】 [0003027] 富【大】,富足【元】【明】 [0003028] 財乏【大】,乏財【宋】,取財【元】【明】 [0003029] 當【大】,常【宋】 [0003030] 療【大】,療彼病【宋】【元】【明】 [0003031] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0003032] 尤【大】,無【宋】,元【元】【明】 [0004001] 於【大】,于【宋】【元】【明】 [0004002] 准【大】,唯【元】【明】 [0004003] 日【大】,日而【宋】【元】【明】 [0004004] 乎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0004005] 付【大】,執【宋】【元】【明】 [0004006] 榮【大】,營【宋】【元】【明】 [0004007] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0004008] 耳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0004009] 原【大】,源【宋】【元】【明】 [0004010] 云【大】,矣【宋】 [0004011] 福【大】,富【宋】【元】【明】 [0004012] 吾【大】,我【明】 [0004013] 策【大】,錫【宋】【元】【明】 [0004014] 吾【大】,吾仁【宋】 [0004015] 禦【大】,抑【元】【明】 [0004016] 旋【大】,遊【宋】【元】【明】 [0004017] 韑【大】,耀【宋】 [0004018] 性惔【大】,姓淡【宋】 [0004019] 到【大】,到至【宋】 [0004020] 矣【大】,也【宋】【元】【明】 [0004021] 嘗【大】,常【宋】 [0004022] 成【大】,誠【元】【明】 [0004023] 正【大】,政【元】【明】 [0004024] 眾【大】,眾生【宋】 [0004025] 食【大】,養【宋】【元】【明】 [0004026] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0004027] 云【大】,去【元】【明】 [0004028] 匝【大】,市【明】 [0004029] 軀【大】,體【宋】【元】【明】 [0004030] 瞋【大】,眠【宋】 [0004031] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0004032] 返【大】,反【宋】【元】【明】 [0004033] 搏【大】,摶【宋】【元】【明】 [0004034] 錠【大】*,定【宋】*【元】*【明】* [0004035] 動【大】,搖【宋】【元】【明】 [0004036] 𩲐糸【大】,物絲【宋】【元】【明】 [0005001] 即【大】,即止【宋】【元】【明】 [0005002] 吾【大】,吾我【宋】【元】【明】 [0005003] 即【大】,即時【宋】【元】【明】 [0005004] 還【大】,即還【宋】【元】【明】 [0005005] 國【大】,王【宋】【元】【明】 [0005006] 五【大】,以五【宋】【元】【明】 [0005007] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0005008] 國【大】,國之【宋】【元】【明】 [0005009] 者【大】,者是【宋】【元】【明】 [0005010] 是【大】,時【宋】【元】【明】 [0005011] 者【大】,者即【宋】【元】【明】 [0005012] 道【大】,時道【宋】【元】【明】 [0005013] 今現【大】,現今【宋】【元】【明】 [0005014] 目【大】,目揵【宋】【元】【明】 [0005015] 名【大】,名曰【宋】【元】【明】 [0005016] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 [0005017] 其【大】,具【宋】【元】【明】 [0005018] 寶【大】,實【宋】【元】【明】 [0005019] 則【大】,即【宋】【元】【明】 [0005020] 吾民【大】,我眾【宋】【元】【明】 [0005021] 也【大】,矣【宋】【元】【明】 [0005022] 撿【大】,檢【宋】【元】【明】 [0005023] 拒【大】,距【宋】 [0005024] 吾【大】,欲【宋】【元】【明】 [0005025] 於【大】,處【宋】【元】【明】 [0005026] 邊【大】,側【宋】【元】【明】 [0005027] 存【大】,全【宋】【元】【明】 [0005028] 賞【大】,償【宋】 [0005029] 濟【大】,活【宋】【元】【明】 [0005030] 敢保【大】,敢寶【宋】,足寶【元】【明】 [0005031] 布【大】,率【宋】【元】【明】 [0005032] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0005033] 動【大】,慟【宋】【元】【明】 [0005034] 命【大】,令【宋】【元】【明】 [0005035] 塞【大】,率【明】 [0005036] 蘊【大】,慍【宋】【元】【明】 [0005037] 連【大】,遭【宋】【元】【明】 [0005038] 慈【大】,恩【宋】【元】【明】 [0005039] 讎【大】,仇【宋】【元】【明】 [0005040] 呼【大】,號【宋】【元】【明】 [0005041] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】 [0005042] 鴆【大】,𮓻【宋】 [0005043] 甚【大】,曰【元】【明】 [0005044] 蕃【大】,藩【元】【明】 [0005045] 即【大】,耶【明】 [0005046] 忽【大】,脫【元】【明】 [0005047] 寤【大】*,窹【宋】,𡩺【元】【明】* [0005048] 灼【大】,炊【宋】 [0005049] 三者【大】,者三【元】【明】 [0005050] 沒【大】,歿【宋】【元】【明】 [0006001] 注【大】,害【元】【明】 [0006002] 亡【大】,忘【宋】,毀【元】【明】 [0006003] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0006004] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 己【CB】,已【大】(cf. T03n0152_p0029c03)
[A2] 繒【CB】,繪【大】
[A3] 【CB】【麗-CB】,菷【大】(cf. K11n0206_p0289b22)