Chính tôi được nghe: một thời kia đức Phật
ở trong vườn cây của ông Kỳ-Đà và ông Cấp-Cô-Độc, thuộc nước Xá-Vệ.
Bấy giờ, đức Phật bảo các vị Tỳ-Khưu: Nay
ta sẽ vì các ông nói về kinh. Trong kinh, lời nói cao-thượng cũng quý,
lời nói trung-bình cũng quý, lời nói rất thấp cũng quý. Mà, nói về đạo
độ thế, cần lấy “chính tâm làm gốc”. Các ông hãy nghe ta nói và để cho
đời sau được truyền-bá, thực-hành theo lời kinh ấy.
Khi ấy, các vị Tỳ-Khưu đều chắp tay
thụ-giáo.
Đức Phật dạy: Trong thân người ta có năm
thứ giặc, thường lôi kéo người ta vào đường ác. Năm thứ giặc ấy là những
gì?
Một là, sắc (hình-sắc).
Hai là, đau-đớn (thụ: chịu đựng).
Ba là, tư-tưởng.
Bốn là, sinh-tử (hành-động).
Năm là, thức (nhận-thức). (2)
Đó là năm thứ mà người ta thường niệm đến.
Đức Phật dạy: Người ta thường bị mắt
lừa-dối, tai lừa-dối, mũi lừa-dối, miệng lừa-dối và bị thân lừa-dối.
Song, mắt chỉ trông được, không thể nghe được; tai chỉ nghe được, không
thể trông thấy được, mũi chỉ biết ngửi hương-vị không thể nghe được;
miệng lưỡi chỉ biết nếm mùi, không thể biết được hương-vị; thân-thể chỉ
biết lạnh, ấm, không thể biết được mùi. Năm căn ấy đều thuộc về “tâm” và
lấy “tâm” làm gốc. (3)
Đức Phật dạy: Các vị Tỳ-Khưu! Các ông muốn
cầu đạo, các ông nên đoan-chính tâm các ông. Nếu từ nơi si-mê phát-khởi,
hẳn sẽ sa rơi vào mười hai nhân-duyên và liền có ra sự sinh-tử luân-hồi.
Những gì là mười hai nhân-duyên? - Một là, căn-bản là si-mê (vô-minh).
Hai là, hành (hành-động). Ba là, thức (nhận-thức). Bốn là, tự (danh-tự
hay danh-sắc) (4). Năm là, lục-nhập (5). Sáu là, tài (tài-bồi, có chỗ
gọi là xúc) (6). Bảy là thống (đau-khổ, có chỗ gọi là thủ). Tám là, ái
(yêu). Chín là, thụ (cảm-thụ). Mười là, hữu (7). Mười một là, sinh. Mười
hai là tử (8). Người làm việc thiện, sẽ được làm người.
Người làm việc ác, chết phải vào trong địa-ngục, ngã-quỷ, súc-sinh.
Đức Phật ngồi suy-nghĩ và nói: “Người ta do
si-mê, nên có ra sự sinh-tử”. Si là gì? - Trước đây do từ trong si-mê,
nên nay sinh làm người. Làm người, tâm si-mê không cởi-mở, mắt không
khai tỏ, không biết chết đi sẽ xu-hướng về nơi nào; thấy Phật không hỏi,
thấy kinh không đọc, thấy bậc Sa-Môn (9) không biết thừa-sự, không tin
đạo-đức; thấy cha mẹ không kính; không nghĩ đến nỗi khổ của thế gian,
không biết sự tra-khảo, trừng-trị kịch-liệt trong địa-ngục, thế gọi là
si-mê, nên có ra sự sinh-tử. Và, sự sinh-tử không ngừng, nhanh như
thời-gian hô-hấp, nguy-hiểm ngay đến thân-mệnh người ta. Trong thân
người ta có ba sự, sau khi thân chết đi thời Thức đi, Tâm đi và Ý đi.
Trong ba sự ấy, thường theo-đuổi nhau. Người làm việc ác, chết phải sa
vào trong địa-ngục, ngã-quỷ, súc sinh và quỷ-thần. Người làm việc thiện
cũng có ba sự ấy thường theo-đuổi nhau, hoặc sinh lên cõi Trời, hoặc
sinh trong cõi người. Những người bị sa-đọa vào trong năm đường (10),
đều vì tâm không được đoan-chính.”
Đức Phật bảo các vị Tỳ-Khưu: Các ông đều
phải nên đoan-chính tâm các ông, đoan-chính mắt các ông, đoan-chính tai
các ông, đoan-chính mũi các ông, đoan-chính miệng các ông, đoan-chính
thân các ông và đoan-chính ý các ông. Thân-thể sẽ tan-hòa với đất, nhưng
khối thần-thức sẽ không phải vào trong địa-ngục, ngã-quỷ, súc-sinh,
quỷ-thần.
Thấy nhà người ta có người con ác, bị quan
nã-bắt, cũng đều vì tâm không được đoan-chính. Trong thân người ta có
đến trăm tên gọi, như xe cũng có trăm tên gọi. Người hay tham, hay giận,
không suy-nghĩ gì đến những sự trong thân, chết vào trong địa-ngục, hối
không kịp được.
Đức Phật dạy: Thân ta xa-lìa đất nước, bỏ
ngôi Chuyển-Luân-Vương lo cắt đứt sinh-tử, muốn độ những người thế-gian,
khiến họ được đạo-quả Niết-Bàn. Người tinh-tiến thứ nhất sẽ được đạo-quả
A-La-Hán; người tinh-tiến thứ hai tự đến được đạo-quả A-Na-Hàm. Người
tinh-tiến thứ ba được đạo-quả Tư-Đà-Hàm. Người tinh-tiến thứ tư được
đạo-quả Tu-Đà-Hoàn (11). Tuy thế, người không tinh-tiến lắm được, cũng
cần nên giữ năm điều răn: Một là, không sát sinh. Hai là, không
trộm-cắp. Ba là, không hai lưỡi. Bốn là, không dâm-dật. Năm là, không
uống rượu (12).
Đức Phật dạy: Người ta dù khi ngồi, khi
dậy, thường nên suy-nghĩ bốn việc này. Bốn việc ấy là những gì?
- Một là, tự quán thân mình và quán thân
người.
- Hai là, tự quán sự đau-đớn nơi mình và
quán sự đau-đớn nơi người.
- Ba là, tự quán tâm-ý nơi mình và quán
tâm-ý nơi người.
- Bốn là, quán pháp nơi mình và quán pháp
nơi người (13).
Người mà trong tâm khi sắp loạn-động, nên
thu tâm lại, tự đoan-chính nhìn thẳng vào thân-thể, quán-tưởng rằng:
“Thân này, no cũng cực, đói cũng cực, ở cũng cực, ngồi cũng cực, đi cũng
cực, rét cũng cực, nóng cũng cực, nằm cũng cực. Khi sắp muốn nằm, nên tự
sợ hãi ngồi dậy! Người ngồi không được đoan-chính, nên đứng dậy. Người
đứng không được đoan-chính, nên kinh-hành. Người mà thảng hoặc tâm không
được đoan-chính, nên tự chính. Ví như Quốc-Vương đem binh ra trận
chiến-đấu, phải dàn những quân mạnh-mẽ ở đằng trước; tuy đã chống giặc ở
khu trước, lại phải thích-hợp, có thể gìn-giữ được những người ở sau. Vị
Sa-Môn đã bỏ nhà cửa, bỏ vợ con, cạo râu tóc làm Sa-Môn, tuy chịu khổ
một đời, sau được giải-thoát mãi mãi. Người khi đắc đạo rồi, trong tâm
mình vui vẻ, coi vợ như chị, em, coi con như bạn tri-thức, không còn có
tâm tham-ái và thường rủ lòng lành thương; coi chư Thiên, nhân-dân,
địa-ngục, ngã-quỷ, súc-sinh, cùng những loài sâu bay, bọ cựa trong mười
phương, đều được giàu sang, an-lành, thoát khỏi sinh-tử, được đạo-quả
Niết-Bàn. Thấy những loài sâu dưới đất, nên đem lòng từ thương xót nó.
Biết lẽ sống, không vướng lại sự si-mê và thường có ý-niệm này: thường
nghĩ ân-đức Thầy, phụng-sự Phật, như người nghĩ đến công ơn cha mẹ, như
người tù bị tội tử-hình giam trong ngục, có bậc Hiền-giả đến xin cho
khỏi bị tù; người bị tù có trí hiểu-biết, thường nghĩ đến ân đức bậc
Hiền-giả. Vị Tỳ-Khưu được đạo-quả rồi, thường cũng phải nghĩ đến Phật
như thế và nghĩ đến kinh-pháp cũng như người nghĩ đến việc ăn cơm vậy.
Đức Phật dạy: Các vị Tỳ-Khưu nên thừa sự
nhau, như em thờ anh. Trong ấy, nếu có người si-mê, nên học-hỏi người
trí-tuệ; đắp-đổi dạy lẫn nhau. Học hỏi người trí-tuệ như trong nơi tối
có ánh đèn. Không được cãi-cọ, kiện-cáo nhau. Thấy vàng bạc nên coi như
đất, đá. Không được làm chứng càn cho người ta, ghép người ta vào
tội-pháp. Không được truyền lời nói xấu của người ta và chuyển lời nói
đấu-tranh nhau. Không được làm thương-tổn trong ý nói của người ta.
Không nghe thấy đừng nói là nghe thấy, không trông thấy đừng nói là
trông thấy. Đi đường thường nên cúi đầu trông xuống đất. Sâu-bọ không
nên dẫm chết. Không được tham-đắm phụ-nữ người ta và không được dùng
hình-bóng phụ-nữ người ta. Ngồi tự suy-nghĩ: “Bỏ tâm tham-ái, mới được
gọi là đạo”.
Đức Phật dạy: Người muốn cầu đạo, nên cầu ở
chốn không-nhàn vẳng-lặng, tự hô-hấp hơi thở nơi mình, biết cách thở
dài, ngắn; thở ra không hít vào, hình-thể đều mệt, ngậm hơi không thở,
hình-thể cũng mệt (14). Phân-biệt tự suy nghĩ: “Hình-thể này ai là người
tạo-tác ra? Tâm nên xét ngoài, cũng nên xét trong. Tự suy nghĩ, vui-vẻ,
cùng người ta có tâm khác hơn, thời trong khi ấy thấy không cần dùng
những thứ trân-bảo của thiên-hạ nữa. Người, tâm hơi muốn theo chánh-đạo,
ý lại muốn chút xao-động, nên nén dẹp, ngăn ngừa giữ lại ngay, thời ý
liền hoàn lại. Ví như người có tấm gương, gương không sáng không thể
thấy hình được, lau-chùi bụi nhơ trên gương, tự thấy hình ngay. Người ta
bỏ được tham-dâm, giận-dữ, ngu-si cũng ví như tấm gương đã lau-chùi rồi.
Suy nghĩ kỹ: “Thiên-hạ này đều không có cái chi là vững-bền và cũng
không có cái chi là thường mãi.”
Đức Phật dạy: Các vị Tỳ-Khưu giữ-gìn tâm
mình, nên như tảng đá vuông bốn mặt. Tảng đá ở giữa sân, mưa rơi cũng
không hoại được, ánh mặt trời thiêu đốt cũng không tan được, gió thổi
cũng không chuyển được. Gìn giữ tâm thường như tảng đá ấy.
Đức Phật bảo các vị Tỳ-Khưu: Lòng người
trong thiên-hạ cũng như nước chảy; trong giòng nước chảy ấy, có cỏ cây
gì, đều tự trôi đi, không đoái nhìn lại nhau, thứ trôi trước không đoái
nhìn lại thứ sau và thứ sau cũng không nhìn về thứ trước. Cỏ cây trôi
đi, đều tự như thế. Lòng người cũng như thế, một niệm lại, một niệm đi,
như cỏ cây trước, sau không nhìn lại nhau. Trong khoảng thiên thượng,
thiên hạ này, không có cái gì ở chỗ nào lại vui trở lại. Gửi thân trong
trời đất, bỏ thân này không sinh lại được. Đạo thành nên biết ơn thầy,
thấy thầy liền thừa-sự, không thấy thầy nên suy-nghĩ lời răn dạy của
thầy, như người nhớ nghĩ đến cha mẹ. Ý định có sự nhất tâm, liền có lòng
thương-sót những loài sâu bay, bọ cựa cùng nhân-dân thiên-hạ. Và, ta
ngồi ta tự vui cười là ta đã thoát thân trong thiên-hạ cùng năm đạo: một
là Thiên-đạo, hai là Nhân-đạo, ba là Ngã-quỷ-đạo, bốn là Súc-sinh-đạo,
năm là Địa-ngục-đạo. Người được đạo-quả A-La-Hán muốn phi-hành, biến-hóa
cũng được; trong thân biến ra nước, lửa cũng được, ra chỗ kín mịn không
kẽ hở, vào chỗ dầy-đặc không lỗ hổng cũng được và xa-lìa nỗi khổ
thế-gian, chứng-đạo Niết-Bàn cũng được.”
Đức Phật bảo các vị Tỳ-Khưu: “Đạo không thể
không làm, kinh không thể không đọc.”
Đức Phật nói kinh này rồi, năm trăm vị
Sa-Môn đều được đạo-quả A-La-Hán. Các vị Sa-Môn ấy đều đứng dậy, tới
trước đức Phật, đầu mặt cúi sát đất, làm lễ đức Phật mà lui.
(1) Kinh này là cuốn kinh số 151 trong
Đại-Tạng-kinh. A-Hàm (Agama) gọi tóm-tắt kinh sách Tiểu-thừa. A-Hàm dịch
là “Pháp-quy” là muôn pháp quay về nơi có nghĩa là vô-lậu; lại dịch là
“vô-tỉ-pháp” có nghĩa là diệu-pháp không có gì sánh kịp, và dịch là “thú
vô” có nghĩa là tôn-chỉ nói ra đạt tới chỗ rốt-ráo không còn có chỗ
quy-thú nữa.
(2) Đây là nói về 5 uẩn: sắc, thụ, tưởng,
hành và thức.
(3) Đây nói là sự phân-biệt giả-dối của năm
căn và đều quy về tâm làm gốc.
(4) Danh-sắc: là nói báo thân trong thai
tạng do tâm-thức (danh) và tứ đại (sắc) hòa-hợp, nương tựa nhau sinh
trưởng.
(5) Lục-nhập: 6 căn xúc nhập với 6 trần.
(6) Vun trồng, tiếp xúc.
(7) Có sự tạo-tác kết thành nghiệp hữu-lậu.
(8) 12 nhân-duyên nơi đây so-sánh với nơi
khác, phần danh-từ và thứ thự hơi có chút sai-biệt.
(9) Sa-Môn (Srmana): Xưa dịch là “Tức tâm,
Tĩnh-chí, Bần-đạo v.v…” Nay dịch là “Công-lao, Cần-tức”, đều có nghĩa là
vị tu-hành siêng-năng tu-tập, ngăn-dứt phiền-não nơi tâm, làm yên lặng,
trong sạch thần-chí, có công cần-cù khó nhọc tiến tu về đạo giải-thoát
(đạo Phật).
(10) 5 đường: Thiên, A-tu-la, Địa-ngục,
Ngã-quỷ, Súc-sinh.
(11) Xem chú-thích nơi kinh Tội-Phúc Báo
Ứng.
(12) Năm điều răn này so với chỗ khác có sự
sai thứ-tự.
(13) Đây là nói về 4 chỗ quán-niệm (tứ niệm
xứ): 1/ Quán thân không trong-sạch. 2/ Quán sự lĩnh-thụ là khổ. 3/ Quán
tâm là vô thường. 4/ Quán pháp là vô ngã.
(14) Đây là nói về
Sổ-tức-quán (cách đếm hơi thở).
---o0o---
Nguồn: www.anlac.ca
Trình bày: Nhị Tường
Cập nhật: 1-7-2007
