PHẬT
NÓI KINH VUA ÐẠI CHÁNH CÚ
Hán dịch:
Ðời
Tống Tây Thiên Tam Tạng Triều Tán Ðại phu Thí Quang Lộc Khanh. Minh Giáo
Ðại Sư và Pháp Hiền.
Việt dịch:
Thích Chánh Lạc
--- o0o ---
Tôi nghe như vầy : Một thời tôn
giả Ðồng tử Ca Diếp ở nước Câu Tát La, tuần tự du hành dừng chân ở trong
vườn Lộc dã của rừng Thi Lợi Sa phía Bắc của đại thành Thi Lợi Sa.
Bấy giờ có vị vua tên là Ðại Chánh Cú, đóng
đô ở thành Thi Lợi Sa. Nhà vua trước đây không tin nhân quả thường nói như
vầy : “Không có đời sau, cũng không có người tái sanh, không có hóa sanh”.
Ông thường khởi ra đoạn kiến như vậy.
Khi ấy ở trong đại thành Tỳ Lợi Sa có các
đại Bà la môn và trưởng giả chủ... cùng nhau bàn luận rằng : “Tại sao vị
Sa môn Ðồng tử Ca Diếp này đi đến phía bắc của thành này, ở trong vườn Lộc
Dã, rừng cây Thi Lợi Sa ? Bấy giờ tôn giả Ca Diếp ở trong thành kia tiếng
tăm đồn khắp, nhưng tất cả nhân dân ở trong thành ấy vốn trước đây đã nghe
tôn giả Ca Diếp khéo nói pháp cốt yếu, thường nói nhiều nghĩa thâm diệu,
ngài đã được an vui, thường hành đầu đà, ngài chính là bậc Ứng Cúng, chính
là bậc đại A la hán. Nay ngài đã đến đây, chúng ta nên cùng nhau đến rừng
kia để lễ bái, kính cẩn cúng dường”.
Bấy giờ các đại Bà la môn, trưởng giả ... ở
trong thành đều ra khỏi phía bắc của thành, đi đến vườn Lộc Dã, rừng Thi
Lợi Sa muốn được tham vấn. Khi ấy vua Ðại Chánh Cú đứng ở trên lầu cao, từ
xa trông thấy Bà la môn, trưởng giả ... ở trong thành đồng ra khỏi thành,
đi đến phía bắc thành vào trong vườn Lộc dã, rừng Thi Lợi Sa. Nhà vua thấy
rồi hỏi vị quan hầu : “Tại sao Bà la môn, trưởng giả ở trong thành đều
cùng nhau ra khỏi thành vào trong vườn Lộc Dã, rừng Thi Lợi Sa ?”.
Quan hầu thưa : “Có một Sa môn tên là Ðồng
tử Ca Diếp đang du hóa đến phía bắc của đại thành này, an trú trong vườn
Lộc Dã, rừng Thi Lợi Sa. Cho nên các Bà la môn, trưởng giả ... ở trong
thành đều cùng nhau ra khỏi thành để lễ bái kính cẩn cúng dường.
Nhà vua nghe lời tâu rồi liền bảo quan hầu
: “Ngươi hãy đến chỗ đó bảo cho chúng Bà la môn, trưởng giả ... kia hãy
dừng lại một chút để chờ ta. Nay ta sẽ đến liền để cùng họ đồng đến chỗ
trên để lễ bái, kính cẩn Sa môn Ðồng tử Ca Diếp. Vì sao ? Vì theo ý ta sợ
các Bà la môn, trưởng giả này bị Sa môn Ðồng tử Ca Diếp dùng tà pháp để
dẫn dắt. Vị này không căn cứ vào trí thức dối nói là “có người và có đời
sau, lại có hóa sanh”.
Khi ấy vị quan hầu kia vâng lệnh của vua
xong, đi đến chỗ Bà la môn, trưởng giả ... tuyên bố lệnh của vua với
những người ấy rằng : “Vua Ðại Chánh Cú bảo các ngươi hãy dừng lại chốc
lát vua sẽ đến liền để cùng đi với các ngươi đến lễ bái kính cẩn Sa môn
Ðồng tử Ca Diếp”. Mọi người vâng lệnh của vua không dám đi trước. Bấy giờ
quan hầu truyền lệnh của vua xong, liền trở về chỗ vua tâu lại sự việc
trên rằng : “Vừa rồi thần phụng mạng đức vua đi đến chỗ các Bà la môn,
trưởng giả đã truyền thánh chỉ đầy đủ rằng : “Vua bảo các Bà la môn,
trưởng giả hãy dừng lại giây lát, nay vua sẽ đến liền để cùng các người
đồng đến lễ bái Sa môn Ðồng tử Ca Diếp”. Những người ấy đã vâng lệnh dừng
lại không đi.
Bấy giờ vua Ðại Chánh Cú chuẩn bị xe cộ ra
khỏi cung thành cùng với chúng Bà la môn và trưởng giả đồng đi đến vườn
Lộc Dã, rừng cây Thi Lợi Sa. Tâm vua kiêu mạn, cỡi xe đi đến chỗ không đi
được mới xuống xe đi bộ vào trong vườn chỗ tôn giả đang ở. Khi ấy vua Ðại
Chánh Cú cùng chúng Bà la môn, trưởng giả đồng thấy tôn giả Ðồng tử Ca
Diếp. Ban đầu họ chưa có đức tin lớn với tôn giả cho nên họ không cung
kính nhiều. Nhà vua và tôn giả cùng nhau hỏi thăm rồi lui về ngồi qua một
bên. Bấy giờ các chúng Bà la môn, trưởng giả thấy nhà vua như vậy, họ cũng
có chút trịnh trọng, đều cùng nhau chào hỏi, rồi đứng chung quanh.
Bấy giờ đại vương liền hỏi thẳng rằng :
“Này tôn giả Ca Diếp ! Hãy lắng nghe tôi nói. Theo ý tôi thì không có đời
sau, cũng không có người tái sanh, cũng không có hóa sanh. Ý của tôi là
như vậy, còn ý của tôn giả thì thế nào ?”. Tôn giả Ca Diếp đáp : “Nếu vua
muốn nghe ý nghĩa chơn chánh như vậy, trước hết phải thành tâm tin một
cách chắc thật ta sẽ nói cho”.
Vua liền đáp : “Thưa vâng, tôi xin thọ
giáo”. Bấy giờ tôn giả Ca Diếp bảo đại vương : “Nhà vua thấy mặt trời, mặt
trăng là có hay không có ? Nó thuộc về đời này hay đời sau ? Lý ấy quá rõ
ràng không nên ủy thác. Này đại vương, ngài thấy như thế nào và nghe như
thế nào ?”.
Vua đáp : “Này Ca Diếp ! Sự thấy và sự nghe
của tôi cũng giống như tôn giả là mặt trời, mặt trăng đó thuộc về đời này
và cũng thuộc về đời sau nữa”. Tôn giả Ca Diếp lại hỏi : “Như điều đại
vương trông thấy là cũng có ở đời sau nữa. Này đại vương, không nên chấp
như quan điểm ở trước”. Ca Diếp lại nói : “Này đại vương, như Sa môn, Bà
la môn cho đến bậc Ứng cúng thế gian giải... nhờ trí tự thông rõ biết như
thật đều biết chắc chắn rằng có nhân, có quả, có đời này, có đời sau. Này
đại vương, không nên chấp về đoạn kiến như trước nữa”.
Khi ấy sự mê chấp của đại vương vẫn chưa
tỉnh bảo tôn giả Ca Diếp rằng : “Nay ngài tại sao nói những lời như vậy ?
Như ý của tôi thì thật không có đời sau. Này Ca Diếp chớ lại gượng nói như
vậy”. Tiếp theo tôn giả Ca Diếp đáp lại đại vương : “Thân của vua ngay lúc
này là có hay không có ? Như thân này của vua mà có thì tại sao lại đoạn
kiến cho rằng không có đời sau ? Vậy phải có ví dụ gì để chứng minh cho lý
này ?”.
Ðại vương đáp : “Này tôn giả Ca Diếp, nay
tôi có một ví dụ để chứng minh cho lý này là thân này có đời sau hay
không”. Vua nói : “Này Ca Diếp, như người thân thuộc của tôi bị nhiễm tật
bệnh triền miên đã lâu, gần lúc mạng chung bấy giờ tôi tới đó để hỏi thăm
và bảo rằng : “Bệnh ngươi rất nặng chắc chắn là không thoát khỏi. Nếu có
chết đi hãy trở về báo cho ta biết. Ta nghe Sa môn và Bà la môn trước kia
có nói rằng nếu người nào phá giới, tạo nghiệp ác, sau khi mạng chung phải
đọa vào địa ngục. Nếu như các Sa môn, Bà la môn kia nói mà đúng thì các
ngươi là thân thuộc của ta, sau khi mạng chung chắc chắn phải đọa địa
ngục. Vì sao ? Vì các thân thuộc của ta phá giới tạo tội, do đó nên biết
chắc chắn phải rơi vào ác thú. Nếu ngươi ở ác thú hãy bảo sứ trở về hoặc
chính mình trở về báo cho ta biết rằng nay tôi ở trong địa ngục thọ lãnh
sự khổ cùng cực. Nếu ngươi trở về báo cho ta biết chắc chắn ta sẽ đến đó
để cứu ngươi. Nhưng chỉ có người chết đi chớ chưa từng có người trở lại.
Này Ca Diếp, như ý của tôi do ví dụ này nên biết chắc chắn không có đời
sau”.
Tôn giả Ca Diếp đáp lại rằng : “Này đại
vương, ví dụ này tuy rõ ràng nhưng chưa phải là lý thuyết chơn chánh. Nay
tôi hỏi vua ví như có người vi phạm phép cấm của nhà vua bị rình bắt được
đem đến chỗ vua tâu rằng : “Người này vi phạm tội như vầy, không dám che
dấu”. Nhà vua nghe tâu như vậy liền ra lệnh cho trưởng quan Hữu ty hãy đem
tội nhân này trói quặt hai tay ra sau, siết vào thân nó thật kỹ rồi dẫn ra
ngã tư đường, chỗ đông người tụ hội, đánh trống tuyên bố rằng nay tội nhân
này phạm tội như vậy, hỡi những người ở bốn bên Ðông, Tây, Nam, Bắc ở
trong thành, theo lệnh của vua bảo cho các nơi biết rồi dẫn ra khỏi thành,
cứ theo pháp mà xử trị. Như tội nhân này khi sắp đến pháp trường nói với
người canh giữ rằng : “Xin hãy thương xót thả tôi ra một chút để tôi về
nhà có đôi lời từ biệt với những người thân thuộc rồi tôi sẽ trở lại
liền”. Này đại vương, đao phủ kia có dám thả người ấy ra một lát để y trở
về nhà chăng ?”.
Vua đáp : “Không thả, thưa Ca Diếp. Giả sử
người này có hết lời cầu khẩn thì người đao phủ ấy cũng không dám thả ra.
Vì sao vậy ? Vì phép vua đã bó buộc thì không thể thả ra dù một phút”. Tôn
giả Ca Diếp lại nói : “Này đại vương, các thân thuộc của đại vương do vì
tạo tội nghiệp cho nên sau khi mạng chung phải đọa trong địa ngục, vì tội
nghiệp của họ nên mãi mãi phải thọ lãnh sự khổ sở. Các tội nhân này nói
với ngục tốt rằng : “Xin hãy tạm thời thả cho họ trở về nhân gian đến chỗ
vua để cầu xin vua cứu khổ”. Này đại vương, vậy ngục tốt này có chịu thả
tội nhân ấy ra không ?”. Vua đáp : “Không thả”.
Tôn giả Ca Diếp lại nói : “Này đại vương,
họ là người đồng ở thế gian mà không chịu tạm thời thả tội nhân ra huống
chi bà con của ngài tạo đủ điều ác ở trong địa ngục. Này đại vương, đừng
đem ví dụ này để ví cho không có đời sau. Sự chấp đoạn kiến này chẳng phải
là chánh lý, cho nên biết rằng đã có đời hiện tại vậy phải có đời sau. Cho
đến Sa môn Bà la môn, Ứng cúng, Thế gian giải nhờ trí tuệ tự thông, rõ
biết sự thật. Vậy vua không nên chấp quan điểm như trước”. Vua lại đáp
rằng : “Này tôn giả Ca Diếp, lời nói đó chẳng đúng, tâm của tôi chưa đồng
ý, không thể lại nói rằng thật có đời sau”.
Tiếp theo tôn giả Ca Diếp bảo đại vương
rằng : “Ý của vua như thế, vậy có ví dụ nào có thể chứng minh nữa chăng
?”. Vua đáp : “Nay tôi lại có một ví dụ về người thân có thể dùng để chứng
minh. Này Ca Diếp, như người thân thuộc của tôi bị bệnh nặng sắp sửa mạng
chung. Tôi đến dặn dò bảo người bệnh : “Tôi nghe Sa môn Bà la môn thường
nói như vầy nếu người nào trì giới tu các thiện pháp, hoặc là bố thí mà
tam luân (người cho, người nhận và vật được cho) thanh tịnh, thấy người
khác được điều thù thắng, không sanh lòng ganh tị. Người ấy khi mạng chung
được sanh lên cõi trời. Nếu lời nói của Sa môn và Bà la môn ấy mà đúng thì
sau khi người mạng chung chắc chắn sanh về cõi trời. Vì sao ? Ta thấy
ngươi thường đủ giới phẩm và tu thiện pháp, tam luân thanh tịnh khi thực
hành bố thí người cho, người nhận và vật bố thí đều được thanh tịnh, đối
với việc thù thắng của người khác vẫn không sanh lòng ganh ghét. Do đó nên
biết chắc chắn ngươi được sanh lên trời. Nếu được sanh lên trời ngươi hãy
bảo sứ trở về, hoặc chính ngươi trở về để báo cho ta biết “nay tôi đã được
sanh lên trời đó hưởng sự khoái lạc”. Này Ca Diếp, các người thân thuộc
của tôi nếu thật đã sanh lên trời thì chắc chắn phải về báo cho tôi biết.
Chứ tại sao người thân thuộc của tôi chỉ thấy chết mất, không hề trở lại
báo cho tôi biết, do đó nên biết chắc chắn là không có đời sau”.
Tôn giả Ca Diếp bảo đại vương rằng : “Nay
tôi cũng muốn nói một ví dụ để khiến cho vua được thấy thật có đời sau.
Này đại vương, thí như có một hầm phân hôi thối không thể đến gần. Bấy giờ
có một người lỡ rớt vào trong đó, hôi thối vô cùng nhưng nhờ phương tiện
nên được thoát ra khỏi hầm xí. Khi thân đã ra khỏi hầm xí rồi liền dùng
các thứ dầu thơm nấu nước tắm rửa, lại dùng hương bột để xoa vào thân. Khi
thân kẻ ấy đã được thơm sạch, lại dùng y Ca Thi Ca tuyệt đẹp mặc vào và
các ngọc báu, tràng hoa để trang nghiêm thân thể, rồi người ấy ở trong nhà
để thọ hưởng sự khoái lạc. Này đại vương, ý vua thế nào ? Như vậy người ấy
có lại muốn vào hầm xí ở trước nữa chăng ?”. Vua nói : “Không bao giờ,
thưa ca Diếp. Cái hầm phẩn hôi thối ấy người kia rất ghê tởm”.
Tôn giả Ca Diếp lại nói : “Này đại vương,
người kia sanh lên trời cũng lại như vậy. Ðã được sanh lên trời rồi há lại
muốn trở về lại nhân gian nữa sao ? Lại nữa này đại vương, ở nhân gian một
trăm năm bằng ở Ðao lợi thiên một ngày một đêm. Người thân của đại vương
tu các pháp thiện đã sanh lên cõi trời ngày đêm thọ hưởng sự vui sướng, há
lại còn nghĩ trở lại để báo cho vua “tôi sanh ở cõi trời, ngày đêm hưởng
sự vui sướng”. Này đại vương, ngài cùng người trời thọ mạng dài ngắn có
giống nhau chăng ?”. Vua nói : “Không giống, thưa Ca Diếp”.
Tôn giả Ca Diếp lại nói : “Này đại vương,
cõi trời, cõi người vốn tự cách biệt, không nên như kẻ ngu mong được trở
về báo cho biết, sau đó mới có thể tin là có đời sau. Này đại vương, chỉ
có Sa môn Bà la môn, Ứng cúng, Thế gian giải mới có thể thật biết có đời
sau. Có thể dùng tự trí rõ biết một cách như thật, không nên lại có quan
niệm là không có đời sau”. Nhà vua nói với tôn giả Ca Diếp : “Như tôn giả
nói cũng chưa đủ để tôi tin. Vì sao ? Ngài nói ở nhân gian 100 năm bằng ở
Ðao lợi thiên một ngày một đêm, vậy có người nào đến nói với ngài là ở
nhân gian một trăm năm bằng ở Ðao lợi thiên một ngày một đêm vậy ?”
Tôn giả Ca Diếp lại nói : “Như chỗ thấy của
vua thì giống như người mới sanh ra đã bị mù. Vì sao vậy ? Người mới sanh
đã mù, tự mình không thấy sắc tướng màu xanh, vàng, đỏ, trắng, vật vi tế,
thô ác, dài ngắn bèn nói rằng “vốn không có sắc tướng xanh, vàng, đỏ,
trắng, vi tế, thô ác như vậy”; lại nói “ta cũng không biết, ta cũng không
thấy”. Người mới sanh ra đã mù ấy vì đã không thấy mới chấp rằng vốn không
có sắc tướng xanh, vàng, đỏ, trắng, cho đến dài ngắn... Này đại vương,
đừng nên giống như người mới sanh đã mù kia chấp rằng không có sắc tướng”.
Nhà vua nói : “Này Ca Diếp, như ý của tôi
nếu cõi trời kia mà thật có tôi liền nói có. Còn nếu quả thật là không tại
sao bảo tôi nói là thật có. Lại nữa này Ca diếp, ngươi không phải là người
thiện. Vì sao ? Sự thấy của tôi vốn chơn chánh, tại sao lại ví tôi với
người sanh ra đã mù kia ? Này Ca Diếp, những điều ngươi nói về sanh lên
trời... quả thật tôi không tin. Nếu tin lời ấy thì như ăn phải thuốc độc,
như kiếm nhọn đâm vào thân, như leo lên núi mà ngã xuống, chỉ tự hại mạng
mình mà thôi. Những điều xấu ác như vậy tôi đều xa lìa”.
Tiếp theo tôn giả Ca Diếp bảo đại vương :
“Tôi nhớ đời xưa có một Bà la môn nhà cửa hết sức giàu có mà lại tuổi già
chỉ có một người con trai tuổi mới mười sáu, mẹ nó đã chết. Bà la môn kia
không thể ở cô độc, bèn tái giá. Thời gian chưa bao lâu thì người thiếp
này lại có thai. Người thiếp chưa kịp sanh sản thì Bà la môn này mạng
chung. Bấy giờ người con trai nói với bà kế mẫu rằng : “Tất cả những tài
vật, vàng bạc châu báu cho đến tất cả những vật dụng trong nhà này đều
thuộc về tôi, không có người nào khác có thể phân chia tài vật của tôi
được”. Khi bà kế mẫu kia nghe người con trai nói xong liền bảo rằng : “Nay
tôi đã mang di hài của cha cậu ở trong bụng. Hãy chờ nó lớn khôn thì chia
cho nó một nữa”. Khi ấy người con trai kia lại nói những lời trên với kế
mẫu. Người kế mẫu suy nghĩ : “Thằng nhỏ này tuổi còn thơ ấu, tánh tình dại
khờ. Tuy đã nói với nó hết lời nhưng nó vẫn chưa thể hiểu rõ”. Lại do lòng
tham tiếc cho nên muốn gấp thấy thân con trong bụng, dùng nhiều phương
tiện để cho sanh nhanh. Do chưa đủ ngày tháng cho nên trở lại làm hư thai.
Này đại vương, người đàn bà vì lòng tham lam tật đố cho nên trở lại làm hư
bào thai của mình. Này đại vương, nay ngài vì ngu si nên mới khởi lên đoạn
kiến ấy”.
Vua lại đáp rằng : “Này tôn giả Ca Diếp,
chớ nói lời như ở trước “ai trì giới, tu thiện và thực hành bố thí, sau
khi mạng chung được sanh lên trời, thọ mạng lâu dài, thường sống khoái
lạc”. Tôi thật tình không tin như vậy. Nay tôi nếu tin vào lời Ca Diếp thì
đó là ăn thuốc độc, đó là bị gươm nhọn đâm vào thân, là rơi từ núi cao
xuống, chỉ tự hại mình mà thôi. Tại sao Ca Diếp vẫn đèo queo nói những lời
như vậy ? Theo như ý của tôi chắc chắn không có người , không có đời sau,
cũng không có hóa sanh”. Kế đó tôn giả Ca Diếp bảo đại vương rằng : “Há
lại không còn ví dụ nào để chứng minh cho lời của ngài nữa sao ?”.
Vua đáp : “Này Ca Diếp, tôi lại có một ví
dụ để chứng minh để chứng minh việc này, để biết là không có người, không
có đời sau, cũng không có hóa sanh. Này Ca Diếp, như bà con thân thuộc của
tôi khi bị bệnh nặng, tôi liền đến đó an ủi, hỏi thăm. Khi người ấy chưa
chết thì còn nói chuyện với tôi về sự khổ não của y, đến khi chết rồi thì
không có nói với tôi sự khổ não nữa. Do đó có thể biết rằng chắc chắn
không có đời sau, cũng không có hóa sanh”.
Tôn giả Ca Diếp bảo rằng : “Tôi nhớ ngày
xưa có một tụ lạc, nhân dân trong đó không biết tiếng (tù và) ốc, cũng lại
chưa từng nghe tiếng tù và bao giờ. Bỗng nhiên có một người từ ngoài đi
đến dừng chân ở tụ lạc này. Người nầy thường cầm một vỏ ốc để làm công
việc. Mỗi ngày cầm tù và lên, đi đến chỗ tượng thánh thổi lên để cúng
dường, cúng dường xong trở về trú xứ. Bấy giờ tất cả nhân dân trong tụ lạc
bỗng nhiên nghe tiếng tù và này thảy đều kinh hoàng, cùng nhau bảo rằng :
“Ðó là tiếng gì vậy ? Bọn chúng ta chưa hề nghe tiếng này”. Này đại vương,
khi ấy tất cả nhân dân trong tụ lạc cùng đến chỗ tiếng tù và hỏi tù và kia
: “Ngươi từ đâu đến, phải nói sự thật, nếu nói không đúng sự thật, chúng
ta sẽ đập phá ngươi”. Tù và biết ý của chúng ta phải nói gấp lý do. Này
đại vương, các dân chúng kia đối với hình tướng vỏ ốc và tiếng tù và, họ
vốn chưa từng thấy, cũng chưa từng nghe, muốn bảo cái vỏ ốc đó hỏi đáp
cùng họ. Vỏ ốc đã là vật vô tình há có thể trả lời được sao ? Vì sao vậy ?
Nó cũng như đại vương muốn nói chuyện với người đã chết. Người đã chết rồi
há có thể nói lại được sao ? Ðại vương không nên chấp quan điểm như vậy,
cho rằng không có người, không có đời sau, cũng không có hóa sanh”.
Tôn giả Ca Diếp lại nói : “Có Sa môn Bà la
môn có đầy đủ thiên nhãn, dùng thiên nhãn thanh tịnh đều thấy rõ con người
chết ở đây, sanh ở kia, thọ thân hình đẹp hay xấu, đoan chánh hay xú lậu,
hoặc được sanh lên trời hay đọa vào ác thú. Này đại vương, những việc như
vậy đều có thể chứng minh được cả. Vậy không nên nói không có đời sau,
cũng không có hóa sanh”. Vua nói : “Này Ca Diếp, tuy ngài nói ví dụ như
vậy nhưng tôi vẫn không tin. Theo quan điểm của tôi thì chắc chắn không có
người, cũng không có hóa sanh và không có đời sau”.
Tiếp theo tôn giả Ca Diếp bảo đại vương :
“Nếu là như vậy, vua lại có ví dụ gì để chứng minh rằng không có người,
cũng không có đời sau và không có hóa sanh chăng ?”. Vua đáp : “Thí như
quan lại chấp pháp sửa trị con người, đến khi lên chức, tự mình vi phạm
những luật cấm, sau đó bị hạch hỏi, tấu trình lên vua mọi việc. Vua đều
biết rõ nên ra lệnh quan Pháp ti dẫn tội nhân đi, cứ y theo pháp luật mà
xử đoán. Vua lại ra lệnh hãy trói hai tay tội nhân lại, đem đến pháp
trường để trừng trị thật đau khổ. Hãy lấy dây trói lại, tùy theo tội nặng
hay nhẹ mà lột da, xé thịt rồi treo ở một chỗ khác. Người ấy khi còn sống
thì biết khổ đau, nếu đã chết rồi thì không còn hơi thở nữa. Lại nữa, kẻ
tội nhân ấy lúc chưa chết thì thân thể mềm mại, nhưng khi chết rồi thì
thân thể cứng đờ. Cho đến việc nhẹ lúc còn sống, nặng lúc đã chết khác
nhau. Này tôn giả, do đó mà biết chắc chắn không có đời sau, cũng không có
người, cũng lại không có sự hóa sanh chi cả”.
Tôn giả Ca Diếp lại bảo : “Này đại vương, ý
ngài thế nào ? Ví như cục sắt cũng có nhẹ nặng, mềm cứng khác nhau thì
sao ? Khi sắt nóng thì hình thể nhẹ mà mềm. Sau đó để sắt nguội thì hình
thể nặng mà cứng. Này đại vương, loài hữu tình hay vô tình đều bẩm sanh từ
tứ đại, do tứ đại ấy mà có sự hợp hay tán, do đó mà có sai khác mềm cứng,
lạnh nóng vậy. Ðừng nên đem lý này để so sánh với đời sau và sự hóa sanh
... Ðại vương nên biết thật có Sa môn Bà la môn kia có đầy đủ thiên nhãn
thấy các chúng sanh chết ở đây sanh ở kia, cho đến được đoan chánh hay bị
xấu xí, hoặc sanh ở trên trời hay đọa vào đường ác, họ đều có thể chứng
biết thật có đời sau và có hóa sanh”. Vua nói : “Thưa tôn giả, như lời
ngài nói chưa đủ để vững tin. Theo ý tôi quả thật không có người, không có
đời sau, cũng không có hóa sanh”.
HẾT QUYỂN
THƯỢNG.
PHẬT NÓI KINH VUA ÐẠI CHÁNH CÚ
QUYỂN HẠ
Tiếp
theo tôn giả Ca Diếp bảo đại vương : “Vậy chớ ngài còn có ví dụ nào nữa để
chứng minh là không có người và không có đời sau, cũng không có hóa sanh
?”. Vua đáp : “Tôi lại có một ví dụ có thể chứng minh cho lý của tôi. Này
tôn giả, ví như có người phạm tội rất nặng. Quan cận thần biết được liền
tâu với vua nay có người này phạm tội rất nặng. Nhà vua biết được liền ra
lệnh cho quan theo dõi bắt trói tội nhân, theo pháp luật mà xử trị. Quan
Pháp ti vâng lệnh của vua liền dẫn tội nhân đi, trói chặt hai tay, bỏ vào
trong cái vạc mà nấu, mà đốt. Vua lại ra lệnh hãy nấu cho thật nhừ, lòi
xương ra, rồi lấy cây dò trong cái vạc thật kỹ để tìm xem kẻ ấy có đời sau
và hóa sanh ... ra vào không ? Quan pháp ti vâng lệnh tuyệt đối của vua,
nấu tội nhân cho đến lúc thịt chín nhừ rồi tìm thật kỹ trong vạc. Cuối
cùng không thấy có đời sau của con người và hóa sanh... ra vào chi cả. Cho
đến lần lượt tìm kiếm nhiều lần vẫn chẳng thấy gì”. Vua nói : “Này tôn
giả, do ví dụ đó mà biết quả thật không có người, không có đời sau, cũng
không có hóa sanh”.
Bấy giờ tôn giả Ca Diếp bảo với đại vương :
“Này đại vương, thí như có người trong khi ngủ nghỉ mộng thấy một khu vườn
tuyệt đẹp. Trong vườn có nhiều cây, hoa quả sầm uất, ao nước trong vắt.
Người ấy ở trong giấc mộng hết sức ưa thích. Này đại vương, cái vườn ấy là
có thật chăng ? Vã lại sự xem chơi, thưởng ngoạn và người ấy đi ra đi vào
trong khu vườn ấy có thật chăng ?”. Vua đáp : “Không có thật, thưa Ca
diếp. Như những điều thấy trong giấc mộng đều chẳng phải là chơn thật”.
Tôn giả Ca Diếp nói : “Cũng như sự chấp
trước về đoạn kiến của đại vương cũng chẳng phải là chơn thật. Này đại
vương, cần phải thật lòng biết rõ là thật có người, có đời sau, có hóa
sanh, cho đến thật có Sa môn Bà la môn có đầy đủ thiên nhãn thanh tịnh,
vượt hơn thế gian, thấy các chúng sanh chết ở đây, sanh ở kia, đoan chánh
hay xấu xí, hoặc được sanh lên trời hay bị đọa vào địa ngục. Ðó là sự chơn
thật không nên lại chấp đoạn kiến như ở trước”.
Vua nói : “Này tôn giả, tại sao ngài cứ
luôn luôn nói những điều như vậy ? Theo ý tôi biết chắc chắn là không có
người, không có đời sau, cũng không có hóa sanh”. Kế đó tôn giả Ca Diếp
nói với đại vương : “Ngài lại có ví dụ nào để chứng minh là không có
người, không có đời sau, cũng không có hóa sanh ?”.
Vua bảo : “Này tôn giả, tôi lại có một ví
dụ để chứng minh cho lý của tôi. Thí như có người chấp hành việc của vua,
nhưng tự vì phạm những điều lệ. Quan cận thần tâu hết sự vi phạm ấy cho
vua nghe. Vua biết tất cả sự việc, ra lệnh cho quan Pháp ti tra hỏi cho ra
sự thật. Khi tội nhân đã nhận tội thì hãy dùng hình phạt để trị. Vua ra
lệnh trước tiên là cắt da thịt, sau đó bứt gân, mạch, chặt xương, đập tủy
để tìm kiếm (linh hồn) người ấy và kẻ hóa sanh. Quan Pháp ti vâng lệnh
vua, cứ theo pháp luật mà thi hành, như lời vua bảo không dám trái lệnh,
nhất nhất theo thứ lớp xẻ da, cắt thịt cho đến gân mạch, xương, tủy ở bên
trong thân thể tội nhân để tìm kiếm (linh hồn) con người hóa sanh... Từ
đầu đến cuối hoàn toàn không thấy có (linh hồn) của con người và hóa sanh
gì cả. Này tôn giả, cứ lấy ví dụ này mà biết thì quả thật không có người,
không có đời sau, cũng không có hóa sanh”.
Tôn giả Ca Diếp bảo : “Này đại vương, tôi
nhớ thời xưa có một đạo nhân sống ở trong núi. Bấy giờ có một đoàn khác
buôn đem theo nhiều xe cộ, chở nhiều của cải, đến gần am của đạo nhân dừng
chân ngủ qua đêm rồi bỏ đi. Khi ấy vị đạo nhân kia vào lúc sáng sớm đi đến
xem chỗ các người khách buôn ngủ đêm qua, sợ còn bỏ sót tài vật gì chăng.
Quả nhiên ở đó có thấy có một đứa bé mới bỏ bú, chưa biết gì cả, bị các
khách buôn bỏ sót lại. Ðạo nhân thương xót, sợ đứa bé kia đói khát mà
chết, bèn đem về trong am nuôi dưỡng nó như người thân. Nhưng vị đạo nhân
này là người thờ lửa, luôn luôn chuyên tâm bỏ thêm củi vào đống lửa, cho
nên lửa trong nhà ông chưa bao giờ bị tắt. Cậu bé ấy ngày qua tháng lại,
dần dần lớn khôn, tuổi đã được 15, 16 rồi. Ðạo nhân suy nghĩ : “Cậu bé đã
lớn khôn, ta hoàn toàn có thể giao phó công việc cho nó được”. Một ngày
nọ, đạo nhân vì có việc nên phải vào thành, tạm thời phải đi xa am của
ông. Ông bảo cậu bé : “Ta có công việc nên tạm thời phải xa am. Lửa trong
am hãy như ta mỗi ngày bỏ thêm củi liên tục vào đừng để cho nó tắt”. Nói
xong ông liền ra đi. Ðạo nhân đã đi khỏi, cậu bé dại khờ nên ham chơi, do
ham chơi cho nên quên thờ lửa, vì không bỏ củi liên tục vào đống lửa nên
làm lửa tắt. Bấy giờ cậu bé thấy lửa đã tắt liền lượm hết củi chất vào lò
rồi cầu nguyện rằng : “Này lửa hãy mau xuất hiện. Nếu lửa không xuất hiện
ta sẽ hủy hoại ngươi”.
Cậu bé ấy đã khổ sở cầu xin nhưng cuối cùng
lửa vẫn không cháy. Do lửa không cháy cho nên nó lại phát ra lời nói ác
rằng : “Nếu lửa không xuất hiện, ta sẽ đánh ngươi”. Khi ấy cậu bé mong có
lửa mà lửa vẫn không hiện, nên trong lòng rất lo sợ là nếu đạo nhân trở
về, chắc chắn sẽ đánh ta. Nó đứng ở một chỗ để suy nghĩ đến lửa.
Công việc đã xong xuôi, đạo nhân lại trở về
trong am, thấy cậu bé ngồi im lặng, ông liền biết là lửa đã tắt. Ông bảo
thằng bé : “Người ham phóng dật đến nỗi để lửa tắt sao ?”. Ðồng tử thưa :
“Con vừa quên một chút thì lửa đã tắt rồi. Sau khi lửa tắt, con chất củi
vào trong lò, con dùng lời thiện lời ác để cầu đảo nhưng lửa vẫn không
xuất hiện”. Ðạo nhân nói : “Ngươi thật là ngu si, nếu lửa đã tắt muốn có
lửa là phải đốt lửa. Ta chưa từng nghe ai nói là cứ chất củi vào trong lò
lạnh mà có lửa xuất hiện bao giờ. Giả sử ngươi cứ chất thật nhiều củi ở
trong lò rồi dùng nhiều phương tiện (để mong có lửa) thì chỉ tự mình chuốc
lấy khổ sở chứ không thể làm vậy mà có lửa được”. Này đại vương, cũng như
đứa bé, sau khi lửa tắt rồi, tìm lửa trong tro thì sự ngu mê, sự không
tỉnh ngộ của đại vương cũng vậy. Ðối với cái thây chết mà tìm cầu con
người (thần thức) và kẻ hóa sanh, rồi vọng chấp cho là không có thần thức
nên khởi ra đoạn kiến”.
Vua nói : “Này tôn giả, chớ nói lời như
vậy. Nếu tôi theo lời ngài mà nói rằng có đời sau chắc chắn tôi sẽ bị
người ta dị nghị. Vì sao vậy ? Nay đây mọi người sẽ nói như vầy “Từ xưa
nhà vua vốn không tin nhân quả, thường nói lời như vầy không có đời sau,
không có thần hồn, cũng không có hóa sanh”. Ngày nay nhà vua lại bị Ca
Diếp cảm hóa”.
Tôn giả Ca Diếp lại nói : “Này đại vương,
tôi nhớ thuở trước có hai người thương chủ, họ đều có tiền tài châu báu
hơn cả một nước. Về sau có một lúc họ giao ước kết nghĩa làm bạn với nhau
đồng đi đến một nước khác, đem hàng hóa để buôn bán cầu lợi. Hai người
thương chủ ấy mỗi người tập họp một số thương nhân để làm bạn lữ. Bấy giờ
mọi người đều chuẩn bị xe cộ, bố trí xe ngựa cùng một ngày thì lên đường.
Ði đến đoạn đường phía trước cách nước đã xa, ở gần nơi gian nan hiểm trở.
Một người thương chủ thì biết rõ con đường này ở phía trước có sự nguy
hiểm, bảo thương chủ kia rằng : “Nay ngươi biết không con đường ở phía
trước rất nguy hiểm, không có người, không có khói lửa chi cả. Vậy tất cả
thương nhân phải chuẩn bị cho đầy đủ vật dụng”.
Hai thương chủ đã luận bàn xong, một thương
chủ đi trước, nghĩ : “Ðoàn mình ít người nên nhu cầu cũng ít. Tất cả vật
dụng, lúa mì, đồ ẩm thực cho đến củi để đốt cũng đều vứt đi sạch”. Kế tiếp
đi đến trước bỗng gặp một người đi ngược chiều, thân hình to lớn, da đen,
hai mắt đỏ ngầu, đầu tóc bờm chờm, áo quần rách rưới, cỡi trên một chiếc
xe lừa kéo, hình dáng như con quỷ. Thương chủ hỏi người ấy : “Này nhân
giả, con đường phía trước có đồ ăn thức uống và củi đốt ... chứ ?” Người
kia trả lời : “Con đường ở phía trước có rất nhiều đồ ẩm thực, củi đốt các
thứ không thiếu thứ gì. Những thứ ấy ngươi có chở trên xe thì hãy nên vứt
tất cả đi, chỉ làm cho nặng nề làm chậm chạp bước đường trước mặt mà
thôi”. Khi ấy thương chủ nghe lời nói ấy rồi, bảo các thương nhân : “Tất
cả chúng ta đều nghe nói rằng đồ ăn, thức uống các thứ ở con đường phía
trước chẳng thiếu thứ gì. Ðâu cần mang những thứ ấy trên xe ngựa cho vướng
bận”.
Vì thương chủ và các đồng bạn đều là những
người không có trí tuệ, liền vứt bỏ những vật dụng cần thiết rồi đi. Họ đi
ngày thứ nhất cho đến mặt trời lặn chỉ gặp toàn là đồng không mông quạnh,
không gặp người hay khói lửa chi cả, nhìn bốn bên đều trống vắng chẳng có
gì để cung cấp, đồ ăn thức uống bị thiếu hụt, tất cả đều bị đói khát. Họ
chịu sự đói khổ suốt đêm, rồi lại ráng đi tới nữa. Bước sang ngày thứ hai
cũng đi tới tối chỉ toàn là đồng vắng chẳng thấy gì cả. Các khách buôn
cùng nhau luận bàn : “Cái người chúng ta gặp ở trước đây, xem xét tướng
mạo nhất định biết nó là con quỷ rồi. Vì chúng ta không có trí tuệ mới tin
lời nó như vậy. Do thứ yêu tinh dối gạt, chúng ta đến nỗi này. Cho đến
ngày thứ ba cả người lẫn ngựa đều thiếu lương thực và nước uống nên không
thể đi được nữa. Họ nhìn nhau chẳng nói lời nào, chỉ chờ chết mà thôi. Còn
vị thương chủ kia qua ngày hôm sau mới lên đường, cũng gặp người ở trước
ngược đường mà đến, mới hỏi : “Con đường ở phía trước có đồ ẩm thực và các
thứ cần thiết không ?”. Người ấy cũng như trước, mỗi mỗi đều nói láo là đồ
nhu cầu ẩm thực chẳng thiếu thứ gì, cần gì chở các thứ ấy trên xe, trên
ngựa làm gì cho nặng. Các ngươi nên biết hãy vứt bỏ các thứ ấy đi”.
Người thương chủ sau là bậc thông minh trí
tuệ, hễ làm điều gì trước hết ông đều suy nghĩ cẩn thận. Ông vốn biết con
đường này có vùng đồng không mông quạnh to lớn rất nguy hiểm, qua vùng đất
nguy hiểm này đâu thể đi mau. Ông lại quán sát người nói chuyện với ông
sắc mặt khác thường, hành vi thô ác, nên ông sợ đây có thể là yêu tinh nói
láo không nên tin tưởng. Ông cùng các thương nhân luận bàn với nhau xong
rồi tiến hành. Ðến ngày thứ ba bỗng thấy trên đường thương chủ và các
thương nhân ở trước bị đói khát cùng quẩn. Hỏi lý do tại sao thì đó cũng
chính là do gặp con yêu tinh xấu ác ấy và nghe lời dối gạt của nó. Các
thương nhân cùng nhau luận bàn, liền đem phần lương thực của mình chia xẻ
cho đoàn trước để cứu giúp họ, để các thương nhân kia đồng vượt qua được
con đường hiểm trở.
Này đại vương, một vị thương chủ kia vì ngu
si nên mới tin lời yêu tinh dối gạt, đi đến con đường hiểm mà thọ lãnh sự
khổ não cùng cực. Này đại vương, do ngu si cho nên mới chấp đoạn kiến chắc
chắn ngài sẽ mãi mãi phải chịu khổ não cùng cực.
Khi ấy đại vương nghe lời nói ấy rồi bảo
tôn giả rằng : “Thôi đừng dẫn ví dụ nữa, tâm tôi không có hồi tỉnh đâu. Vì
sao như vậy ? Vì sợ người trong nước gọi tôi là người bất định. Họ bảo :
“Ðại vương Chánh Cú thường nói như vậy thật không có người, không có hóa
sanh cũng không có đời sau. Nay trở lại bị Ca Diếp cảm hóa”. Do đó cho nên
tôi nay không thể thay đổi quan điểm ở trước của tôi”.
Bấy giờ tôn giả Ca Diếp lại bảo vua : “Xưa
có hai người có chút ít tài sản. Họ kết bạn với nhau để kinh doanh. Tiền
bạc của cải kiếm được tuy khác nhau nhưng nếu có lợi hãy báo cho nhau
biết. Ký kết giao kèo đã xong, Chọn ngày mà thi hành. Khoảng mấy ngày
đường, họ liền đến một nước khác, đất ở đó có rất nhiều cây gai, bỏ tiêàn
ra mua sẽ có lãi. Hai người bàn luận đã xong liền bỏ tiền ra để mua. Họ
cột lại gọn gàng rồi gánh mà đi. Họ nói với nhau rằng : “Ðến nước khác hễ
có lợi thì bán”. Họ đến phía trước vào một nước khác, họ thấy chỉ gai được
lời gấp bội, có thể bỏ cây gai để lấy chỉ gai này. Một người có trí tìm
người bán cây gai để mua chỉ gai. Còn người kia không có trí nói với bạn
đồng hành : “Tôi không thể đổi cây gai để lấy chỉ gai. Vì sao ? Vì cây gai
mà tôi gánh, tôi đã ra công cột rất chặt, gánh từ xa đến đây cho nên thật
tình tôi không thể đổi nó để lấy thứ khác được”. Ngày hôm đó, hai người
đều gánh hàng hóa của mình. Họ tiếp tục đi tới, lại đến một nước có rất
nhiều sợi tơ có lợi hơn chỉ gai. Người có trí liền bán chỉ gai để lấy sợi
tơ, còn người không trí lại nói như trên :”Tôi không thể đổi cây gai để
lấy sợi tơ cho có lợi”. Hai người mang hàng hóa của mình lại đi đến trước.
Vào một nước có vải lụa rất rẻ, có lợi hơn tơ rất nhiều. Người có trí thấy
lợi gấp bội, liền đổi tơ để lấy vải lụa. Còn người không có trí vì tiếc
cây gai đã mang từ xa đến nên không chịu đổi. Hai người mang hàng hóa của
mình lại đi đến trước vào một trong nước (chỉ có khanh trị) bạc thì ít mà
giá trị hơn lụa rất nhiều, nếu đổi lụa lấy bạc thì lợi gấp trăm lần. Người
có trí thì bán lụa mua bạc thu được lợi gấp trăm lần. Còn người không có
trí thì cho rằng : “Tuy gai này không đáng giá là bao nhưng vì tiếc công
cho nên không chịu đổi”. Người có trí lại nghe người ta nói ở nước kia chỉ
sản xuất vàng, tuyệt đối không có bạc, liền bảo với bạn rằng chúng ta hãy
đến nước kia. Chẳng bao lâu họ đến nước kia. Khi ấy người có trí liền bán
bạc để mua vàng ròng. Khi mua được vàng rồi, anh ta ngắm nghía nó vui
mừng. Anh tự kể rằng : “Ngày xưa ta bỏ nhà vì tiền của có quá ít. Ban đầu
ta mua cây gai cho là đã có lợi lớn, nhưng không ngờ đến nay gặp được vàng
ròng, thế gian quý trọng nó không có gì bằng. Ta sẽ đem nó về quê nhà, ta
sẽ giàu to”. Anh liền gọi bạn : “Thời gian đã lâu rồi, vậy chúng ta hãy
cùng nhau về nước mình, tùy theo của cải của mình mà cứu giúp cho bà con
quyến thuộc”. Khi ấy người gánh cây gai bảo với bạn đồng hành rằng : “Tôi
đã mua cây gai này những mong được lợi lớn, nào ngờ đến đây mới hay chẳng
lợi bao nhiêu. Nay anh muốn trở về tôi đâu dám cản. Vậy ta hãy gồng gánh
cùng nhau trở về nhà. Nếu gặp giá cao tùy chỗ sẽ bán”. Luận bàn xong rồi
chọn ngày trở về đường cũ. Khi về gần đến nước, những người thân tộc được
tin cả nhà đều ra ngoài thành để đón tiếp. Họ sung sướng vô cùng đều trở
về nhà. Nhà có người được vàng, khi cha mẹ vợ con hỏi được lợi gì. Gia chủ
đáp được vàng, chúng ta có thể giàu có, cho đến người trong thân quyến
cũng đều được trợ cấp. Còn người gánh gai thì người nhà cũng hỏi : “Từ lúc
kinh doanh anh được lợi gì ?”. Người ấy đáp chỉ được cây gai này chớ chẳng
được vật gì khác. Cả nhà nghe xong buồn rầu áo não, bảo người ấy rằng :
“Như sự kinh doanh của ngươi thì toàn thể gia quyến của chúng ta vẫn cứ
bần khổ mãi mà thôi”.
Này đại vương, người gánh cây gai ấy do
tánh cố chấp ngu mê, tuy thấy vàng thiệt mà vẫn không chịu đổi cho đến nỗi
thân quyến cứ mãi mãi chịu khổ não. Cũng giống như đại vương không tự hay
biết mà chấp đoạn kiến, cứ mãi mãi chịu lấy khổ đau, về sau hối hận cũng
không kịp nữa.
Nhà vua nghe lời ấy rồi nói với tôn giả
rằng : “Ý của tôi không thay đổi là có lý do. Bởi người trong nước này đều
biết quan điểm của tôi rồi. Nếu tôi bỏ quan điểm của mình thì người trong
nước cùng nhau bàn luận : “Ðại vương Chánh Cú thường nói không có người,
không có đời sau, cũng không có hóa sanh. Ngày nay trở lại bị Ca Diếp cảm
hóa”. Tôi nhất định không thể chịu sự sĩ nhục này”.
Tôn giả Ca Diếp bảo : “Này đại vương, tôi
nhớ ngày xưa có một người không biết luật lệ, nuôi các con heo kiếm lợi để
sinh sống. Anh ta bỗng một hôm đến xứ khác, thấy phân thối rất nhiều, liền
hốt lấy, đội trên đầu, muốn mang về nhà cho heo ăn. Bất thần nữa đường gặp
trời mưa, nước phân chảy thối cả người, trong lòng liền hối hận. Này đại
vương, người không biết luật ấy bị mọi người khinh chê, chờ cho thân thể
bị hôi thối rồi mới chịu hồi tâm. Vua là người ở địa vị tôn quý trở lại
coi trọng những lời nói phù phiếm rồi chuyên chấp chặt trong tâm mà không
xả bỏ đoạn kiến”. Bấy giờ tôn giả Ca Diếp lại nói : “Này đại vương, trước
đây tôi đã khéo nói các thí dụ muốn làm cho đại vương xả bỏ đoạn kiến,
biết có đời sau và đặt niềm tin nơi Tam bảo. Vọng chấp của đại vương là cố
chống đối lại tôi. Nay tôi lại vì đại vương nói thêm một ví dụ nữa. Nếu
ngài tin được thì hãy lắng nghe, thọ trì kỹ, khéo nhớ nghĩ”. Vua nói :
“Này tôn giả, xin ngài hãy nói cho tôi nghe”.
Bấy giờ tôn giả Ca Diếp nói với đại vương
rằng : “Tôi nhớ thuở xưa có một con heo tên là Ðại Phúc. Khi ấy Ðại Phúc
dẫn một bầy heo đi vào núi sâu. Khi vào trong núi bỗng gặp con sư tử. Sư
tử thấy con heo bảo với nó : “Ta là vua các loài thú, ngươi mau tránh
đường cho ta đi”. Con Ðại Phúc đáp : “Nay ta tránh đường cho ngươi đi,
việc này không thể được”.
Sư tử nói : “Vậy hãy chiến đấu với ta chứ
không được trái lệnh”. Heo nói : “Chờ ta một chút để ta mặc áo giáp”. Khi
ấy con sư tử nói : “Tên người là gì. Ngươi đâu có phải là dòng dõi cao
thượng mà dám chiến đấu với ta như vậy ? Hãy mặc áo giáp đi và tùy ý
ngươi”. Khi ấy con Ðại Phúc đi vào trong hầm phân, lăn phân đầy mình rồi
trở lại trước mặt con sư tử nói : “Ta chiến đấu với ngươi”. Bấy giờ con sư
tử bảo con Ðại Phúc : “Ta là vua trong loài thú, thường bắt các con hươu
nai để ăn thịt. Còn đối với các con vật ốm yếu thì ta tha không ăn. Huống
chi thân ngươi dơ nhớp, hôi thối. Nếu ta chiến đấu cùng ngươi chỉ làm
nhiễm ô cho ta mà thôi”. Bấy giờ sư tử nói với con Ðại Phúc bằng bài kệ :
Thân người vốn bất tịnh.
Nay lại càng hôi thối.
Ý ngươi muốn chiến đấu.
Chỉ làm ta hôi thối.
Tôn giả Ca Diếp lại bảo đại vương : “Kiến
chấp của nhà vua giống như con heo đòi chiến đấu với con sư tử vậy. Ta
như con sư tử trước tiên vì ngươi mà ta bận tâm”. Bấy giờ vua Chánh Cú
nghe tôn giả Ca Diếp nói lời ấy xong, trong thâm tâm xấu hổ, hối hận nói
với Ca Diếp rằng : “Thưa tôn giả, ngay từ lúc đầu nghe tôn giả ví dụ mặt
trời, mặt trăng, tôi liền tín phục. Nhưng chỉ vì muốn nghe về sự biện tài
trí tuệ của tôn giả cho nên tôi mới tráo trở để nghe ngài tuyên nói. Cúi
mong tôn giả xét sự thành tâm của tôi, biết sự tín phục của tôi. Tôi xin
thề nguyện quy y tôn giả Ca Diếp”.
Tôn giả Ca Diếp trả lời : “Chớ có quy y
tôi. Chỗ tôi quy y đó là Phật, Pháp, Tăng. Vua hãy theo đó mà quy y”. Vua
lại nói : “Theo lời dạy của tôn giả tôi xin quy y Phật, Pháp, Tăng thọ
giới cận sự. Từ nay về sau thề không sát sanh, không trộm cắp, không dâm
dục, không nói dối và không còn uống rượu nữa cho đến lúc mạng chung xin
giữ tịnh giới của Phật”.
Bấy giờ đại vương đã thọ nhận sự hóa đạo
xong, thành tâm hướng về đức Phật thọ ba tự quy, vĩnh viễn phụng hành năm
giới, cùng Bà la môn, trưởng giả ... hoan hỷ hân hoan lễ bái rồi lui ra.
HẾT QUYỂN HẠ.
--- o0o ---
Vi Tính: Nguyên Tịnh
Trình bày: Nhị Tường
Cập nhật:
5-2003
